Oikeiôsis: o estoicismo que olha para os outros
Introdução
Qualquer pessoa que se aproxime do estoicismo hoje pelo que circula na internet vai sair com a impressão de que se trata de uma filosofia voltada apenas para si mesmo: controlar as próprias reações, não depender da opinião alheia, manter a calma. Tudo isso está nos textos originais. Mas falta a outra metade, e ela não é uma simples nota de rodapé: é um dos pilares de sustentação de todo o sistema.
Os estóicos defendiam que a pessoa virtuosa tem deveres em relação aos outros, e não por mera generosidade ou sentimentalismo, mas porque somos animais racionais e sociais, e agir em conformidade com essa natureza faz parte de viver bem. A palavra que nomeia esse processo é oikeiôsis: literalmente, "tornar próprio" ou "apropriação" — o movimento pelo qual ampliamos o círculo do que consideramos nosso.
Daí nasce uma ideia que contrasta profundamente com a caricatura do estóico impassível: a serenidade não é o objetivo final, mas sim a condição necessária para você dar conta daquilo que lhe cabe.
Marco Aurélio não escreveu que suportava a manhã. Ele escreveu que se levantava para fazer o trabalho de um ser humano.
O que é a oikeiôsis
Os estóicos observavam que todo animal nasce com um impulso de autopreservação: ele reconhece a si mesmo e busca o que lhe faz bem. Nos seres humanos, esse impulso não para por aí. À medida que a razão se desenvolve, o círculo se expande: primeiro nós mesmos, depois os parentes próximos, em seguida a comunidade e, por fim, toda a humanidade.
Hiérocles, um filósofo estóico menos conhecido, explicava isso com a imagem de uma série de círculos concêntricos. No centro está a sua própria mente; ao redor dela, o seu corpo; depois a família imediata, a família estendida, os vizinhos, os concidadãos e, finalmente, toda a humanidade. E ele acrescentou a instrução prática: o trabalho consiste em puxar os círculos externos em direção ao centro, tratando o primo como um irmão, o vizinho como um parente, o desconhecido como um vizinho.
Essa é a parte do estoicismo que quase nunca aparece nas frases motivacionais das redes sociais.
Cosmopolitismo
Disso decorre uma das contribuições mais duradouras da escola estóica. Se a razão é aquilo que todos nós compartilhamos, então a nossa sensação de pertencimento mais profunda não se limita a uma cidade ou a um povo específico, mas abrange toda uma comunidade de seres racionais. Os estóicos se autodenominavam kosmopolitês, cidadãos do mundo.
Marco Aurélio, que era imperador e tinha todos os motivos do mundo para pensar em termos imperiais, escreveu repetidas vezes que a sua cidade, como ser humano, era o mundo. Essa ideia influenciou o direito romano, atravessou a filosofia dos direitos naturais e levou de forma bastante direta à noção moderna de direitos humanos universais.
A justiça como virtude, não como opção
As quatro virtudes estóicas cardeais são a sabedoria, a coragem, a temperança e a justiça. As três primeiras são popularizadas sem dificuldade. A quarta quase sempre desaparece, e a sua ausência altera o sentido de todo o conjunto.
Justiça, no vocabulário estóico, significa dar a cada um o que lhe é devido e cumprir a sua função social. Ela não é um adorno ético: sem ela, as outras três virtudes tornam-se meras técnicas de autocontrole. Alguém sereno, disciplinado e corajoso a serviço de uma causa injusta não é estóico segundo os critérios da própria escola.
Isso tem uma consequência direta para o uso contemporâneo da filosofia: a dicotomia do controle não autoriza você a lavar as mãos diante do que está errado. O que não depende de mim é o resultado; o que depende de mim é fazer a minha parte. Um estóico não controla se a injustiça será corrigida, mas controla se agirá contra ela.
Os deveres concretos
Os estóicos não pararam na teoria abstrata. Panécio e Cícero desenvolveram toda uma teoria dos kathêkonta, as ações apropriadas: aquilo que convém fazer em cada situação, considerando os papéis que você desempenha.
Porque cada pessoa desempenha vários papéis ao mesmo tempo: filho, vizinho, profissional, cidadão. Epicteto usava a metáfora do ator: nós não escolhemos o papel, mas escolhemos como representá-lo. Perguntar "o que convém fazer aqui, considerando quem eu sou nesta situação?" é uma das ferramentas práticas mais concretas da escola, e quase nunca é mencionada na divulgação popular.
Musônio Rufo levou isso mais longe do que qualquer outro. Ele defendia que as mulheres deveriam receber a mesma formação filosófica que os homens, criticava a duplicidade de padrões morais e sexuais da sua época e sustentava que a filosofia se demonstra em ações cotidianas, e não em belos discursos. Ele é provavelmente o estóico mais desconfortável para uma leitura puramente individualista.
Como praticar
Amplie um círculo de cada vez. Você não precisa tentar abraçar a humanidade em abstrato. Basta tratar alguém que está um pouco mais distante como se estivesse um pouco mais perto: o colega de trabalho com quem você quase não fala, o vizinho de condomínio, a pessoa que te atende no comércio.
Pergunte o que é adequado. Diante de uma situação duvidosa, em vez de se perguntar "o que é mais vantajoso para mim?", experimente pensar "o que seria correto para alguém na minha posição?". Isso muda a resposta muito mais do que você imagina.
Separe o resultado da ação. Você não controla se o seu esforço vai resolver o problema. Você controla se vai fazer o esforço. Essa distinção, quando bem aplicada, é o oposto de uma desculpa para a passividade.
Lembre-se da interdependência. Marco Aurélio voltava com frequência à imagem do corpo humano: somos partes de um mesmo organismo, e agir contra os outros é agir contra você mesmo. É uma ideia deliberadamente desconfortável para o individualismo moderno.
Comece o dia nomeando o que você fará pelos outros. O trecho mais famoso das Meditações sobre acordar cedo não é sobre disciplina pessoal: é sobre sair da cama para fazer aquilo para o qual você existe, que é cumprir a sua parte junto aos outros seres humanos.
Reflexão final
O estoicismo que se popularizou hoje é apenas a metade de um sistema: a metade que ensina a não se perturbar. A outra metade ensina por que vale a pena não se perturbar, e a resposta não é "para que você viva em paz", mas "para que você possa cuidar daquilo que é sua responsabilidade". Se a filosofia parar no gerenciamento das suas próprias reações emocionais, ela se torna apenas uma técnica de isolamento com vocabulário antigo. Se resgatar a oikeiôsis, ela volta a ser o que sempre foi: uma forma de viver entre os outros sem que as circunstâncias decidam que tipo de pessoa você vai ser.