Estoicismo e epicurismo: rivais que se liam mutuamente

Estoicismo e epicurismo: rivais que se liam mutuamente

Introdução

Nas primeiras cartas a Lucílio, Sêneca tem um costume curioso. Quase todas terminam com uma frase de presente, um pensamento breve para que seu amigo medite sobre ele. E muitas dessas frases não são de um estoico, mas de Epicuro, o fundador da escola rival. Sêneca explica isso com uma imagem: costuma passar para o acampamento inimigo, não como desertor, mas como explorador.

O estoicismo e o epicurismo nasceram quase ao mesmo tempo em Atenas, no final do século IV a.C., e durante séculos discutiram entre si. Defendiam ideias opostas sobre o bem, sobre o mundo e sobre a vida pública. Mas compartilhavam mais do que se costuma acreditar, e alguns estoicos, como Sêneca, não tinham problemas em reconhecer isso.

Sêneca citava Epicuro sem vergonha: uma boa ideia, dizia ele, pertence a quem a usa bem.

Este artigo compara as duas escolas, desmonta o mal-entendido do «epicurista» glutão e propõe o que aproveitar de cada uma.

Duas escolas, uma cidade

Epicuro fundou sua escola por volta de 306 a.C. em um jardim nos arredores de Atenas; por isso seus seguidores ficaram conhecidos como «os do Jardim». Zenão começou a ensinar no pórtico pintado da ágora poucos anos depois. Enquanto os estoicos se reuniam em um espaço público, os epicuristas viviam em comunidade, afastados, entre amigos.

Essa diferença de lugar já diz algo sobre sua diferença de espírito.

O prazer frente à virtude

A diferença central está no que consideravam o bem supremo:

• Para Epicuro, o bem é o prazer. Mas não qualquer prazer: o prazer que Epicuro entendia era sobretudo a ausência de dor no corpo e de perturbação na alma.
• Para os estoicos, o único bem é a virtude. O prazer é, no máximo, um indiferente, e nunca pode ser a meta.

Os estoicos criticavam duramente essa ideia. Se o prazer é o bem, diziam, não há como distinguir os prazeres honrosos dos vergonhosos. Os epicuristas respondiam que o prazer bem compreendido, calculado a longo prazo, leva necessariamente a uma vida sóbria e justa.

O mal-entendido do epicurista glutão

Hoje a palavra «epicurista» é usada para alguém que aprecia a boa mesa e os prazeres refinados. É quase o contrário do que Epicuro ensinava.

Em sua Carta a Meneceu, Epicuro explica que, quando fala de prazer, não se refere aos prazeres dos libertinos, mas a não sofrer no corpo nem estar perturbado na alma. Recomendava uma vida simples: pão, água, um pouco de queijo de vez em quando. Sustentava que quem se acostuma ao simples aproveita mais quando chega algo extraordinário, e que os desejos desnecessários são fonte de inquietação.

Lida assim, a proposta de Epicuro tem muito em comum com a austeridade estoica.

O que compartilhavam

• A vida simples. Ambos recomendavam precisar de pouco para viver tranquilo.
• A tranquilidade da alma. Os epicuristas a chamavam de ataraxia; os estoicos também usavam a palavra e a valorizavam.
• Não temer a morte. Epicuro escreveu que a morte não é nada para nós, porque quando estamos aqui, ela não está, e quando ela está, nós já não estamos. Os estoicos tinham seus próprios argumentos, mas compartilhavam o objetivo de perder o medo dela.
• A filosofia como medicina. Ambas as escolas viam a filosofia como uma terapia para a alma.
• O exame dos desejos. Epicuro classificava os desejos em naturais e necessários, naturais mas não necessários, e vãos. Os estoicos distinguiam o que depende de nós do que não depende.

O que os separava

A vida pública

Epicuro aconselhava viver sem chamar a atenção, afastado da política, que considerava fonte de inquietações. Os estoicos, por outro lado, sustentavam que o ser humano é um animal social e tem deveres para com sua comunidade. Por isso houve estoicos senadores e até um imperador, e quase nenhum epicurista nesses cargos.

O mundo

Os epicuristas, seguindo Demócrito, acreditavam que o mundo era feito de átomos que se movem no vazio, sem um plano nem uma providência. Os estoicos acreditavam em um cosmos racional, ordenado pelo logos. Marco Aurélio deixou várias notas que dizem, em essência: ou há providência, ou há átomos; em qualquer um dos dois casos, é preciso agir bem.

A amizade

Ambas as escolas valorizavam a amizade, mas de forma diferente. Para Epicuro, a amizade era um dos maiores prazeres e uma proteção contra a insegurança. Para os estoicos, era uma expressão da virtude e do vínculo natural entre os seres humanos.

O que Sêneca pegava emprestado

Nas primeiras trinta cartas a Lucílio, Sêneca cita Epicuro repetidas vezes. Algumas das ideias que ele toma:

• Não é pobre quem tem pouco, mas quem deseja mais.
• É preciso viver como se alguém bom estivesse nos olhando.
• A filosofia dá verdadeira liberdade.
• É preciso preparar o ânimo para a pobreza nos tempos de abundância.

Para Sêneca, a verdade não tinha dono. As ideias de Epicuro que eram sensatas pertenciam, no fundo, a qualquer um que as aplicasse bem.

O que aproveitar de cada uma

• Do epicurismo: o exame dos desejos, o prazer no que é simples, o valor da amizade, a serenidade diante da morte.
• Do estoicismo: o compromisso com a comunidade, a virtude como guia, a ação apesar do desconforto, a ideia de que nem todo prazer vale o mesmo.

Erros frequentes

• Confundir o epicurismo com o hedonismo vulgar. Epicuro pregava uma vida sóbria.
• Apresentá-las como opostas em tudo. Compartilhavam mais do que discutiam na prática.
• Esquecer suas diferenças de fundo. Sobre o bem, o mundo e a política, pensavam de forma diferente.
• Escolher uma sem conhecer a outra. Lê-las juntas ajuda a entender melhor cada uma.

Conclusão

Sêneca cruzava para o acampamento inimigo como explorador e voltava com boas ideias. Nesta semana, experimente o exercício de Epicuro com os desejos: anote três coisas que você deseja e classifique-as como naturais e necessárias, naturais mas não necessárias, ou vãs. Depois, aplique a pergunta estoica: que parte de cada uma depende de mim? Compare o que cada escola diz sobre seus próprios desejos.

Referências

• Epicuro. Carta a Meneceu.
• Sêneca. Cartas a Lucílio, 2, 9, 11 e 16.
• Marco Aurélio. Meditações, IV.3 e IX.39.
• Diógenes Laércio. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres, livros VII e X.
• Nussbaum, M. C. (1994). The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics. Princeton University Press.
• Sellars, J. (2006). Stoicism. Acumen.