Oikeiôsis: lo stoicismo che guarda verso gli altri
Introduzione
Chiunque si avvicini oggi allo stoicismo attraverso ciò che circola sul web ne ricaverà l'impressione che si tratti di una filosofia interamente ripiegata su se stessi: controllare le proprie reazioni, non dipendere dal giudizio altrui, conservare la calma interiore. Tutto questo si trova effettivamente nei testi classici. Ma manca l'altra metà, e non si tratta di una nota a margine: è uno dei pilastri portanti dell'intero sistema.
Gli stoici sostenevano che la persona virtuosa ha doveri precisi verso gli altri, non per mera filantropia sentimentale o buonismo, ma perché siamo per natura animali sociali e razionali, e agire di conseguenza è parte integrante del vivere bene. Il termine filosofico che definisce questo processo è oikeiôsis: letteralmente "appropriazione", il movimento interiore attraverso il quale allarghiamo progressivamente il cerchio di ciò che consideriamo nostro.
Da qui scaturisce un concetto che stride profondamente con la caricatura moderna dello stoico impassibile ed egoista: la serenità interiore non è il fine ultimo, ma la condizione indispensabile per potersi dedicare con efficacia a ciò che ci compete verso gli altri.
Marco Aurelio non scriveva di sopportare le prime ore del giorno per compiacersi. Scriveva di alzarsi all'alba per compiere l'opera propria di un essere umano.
Che cos'è l'oikeiôsis
Gli stoici osservarono che ogni creatura vivente nasce con un impulso primario di autoconservazione: riconosce la propria costituzione e ricerca ciò che le è conforme. Negli esseri umani, tuttavia, questo impulso non si arresta all'individuo. Con lo sviluppo della ragione, il cerchio si amplia gradualmente: prima verso se stessi, poi verso i familiari più stretti, poi verso la comunità e infine verso l'intera umanità.
Ierocle, filosofo stoico dell'età imperiale, spiegava questo percorso attraverso l'immagine di cerchi concentrici. Al centro si trova la nostra mente; subito intorno il nostro corpo; poi i genitori e i fratelli, la famiglia allargata, i vicini, i concittadini e infine l'intero genere umano. E vi aggiungeva una guida pratica: il compito etico consiste nell'attrarre costantemente i cerchi esterni verso il centro, trattando i cugini come fratelli, i vicini come familiari, gli sconosciuti come vicini di casa.
Questa è la dimensione dello stoicismo che non compare quasi mai nelle citazioni motivazionali da social network.
Cosmopolitismo
Da questa visione scaturisce uno dei lasciti più fecondi e duraturi della scuola: se la ragione è la facoltà che tutti gli esseri umani condividono, allora l'appartenenza che conta davvero non è quella a una singola città o a un popolo specifico, bensì a una comunità universale di esseri razionali. Gli stoici si proclamarono per primi kosmopolîtai, cittadini del mondo.
Marco Aurelio, che governava il più grande impero del suo tempo e aveva ogni incentivo politico a ragionare in termini strettamente imperiali, annotava ripetutamente che la sua città in quanto uomo era il mondo intero. Questo concetto permeò il diritto romano, nutrì il giusnaturalismo moderno e condusse in linea diretta alla formulazione odierna dei diritti inalienabili spettanti a ogni persona in virtù della sua sola umanità.
La giustizia come virtù, non come optional
Le quattro virtù cardinali stoiche sono la saggezza, il coraggio, la temperanza e la giustizia. Le prime tre vengono divulgate con grande facilità. La quarta scompare quasi sempre, e la sua eclissi snatura completamente il senso della dottrina.
La giustizia, nel lessico stoico, significa riconoscere a ciascuno ciò che gli è dovuto e adempiere al proprio dovere civico e sociale. Non è un ornamento opzionale: priva di giustizia, le altre tre virtù si degradano a semplici tecniche di autocontrollo personale. Un individuo calmo, disciplinato e coraggioso al servizio di una causa ingiusta non è affatto uno stoico secondo i criteri originari della scuola.
Ciò comporta una conseguenza immediata per chi oggi riscopre questa filosofia: la dicotomia del controllo non è un'autorizzazione a lavarsi le mani delle ingiustizie del mondo. Ciò che non dipende da me è l'esito finale degli eventi; ciò che dipende interamente da me è se faccio la mia parte con integrità. Uno stoico non può controllare se l'ingiustizia verrà debellata, ma controlla se ha agito con tutte le sue forze per contrastarla.
I doveri concreti
Gli stoici non rimasero prigionieri delle astrazioni teoriche. Panezio e Cicerone svilupparono una trattazione organica dei kathêkonta, le azioni doverose e appropriate: ciò che conviene compiere in ogni singola circostanza in base ai ruoli che ricopriamo nella società.
Poiché ogni individuo incarna molteplici ruoli simultaneamente: figlio, genitore, vicino, professionista, cittadino. Epitteto ricorreva alla metafora dell'attore: non siamo noi a scegliere la parte assegnataci sul palcoscenico della vita, ma sta interamente a noi recitarla con dignità ed eccellenza. Domandarsi "cosa è opportuno e giusto fare qui, considerato chi sono in questa situazione?" è uno degli strumenti operativi più limpidi della scuola stoica, eppure è quasi del tutto ignorato nella divulgazione superficiale.
Musonio Rufo spinse questa coerenza all'apice. Rivendicò per le donne il diritto alla medesima educazione filosofica riservata agli uomini, denunciò la doppia morale sessuale dell'epoca e sostenne che la vera filosofia si dimostra nei gesti quotidiani e non nelle dissertazioni retoriche. È probabilmente lo stoico più scomodo per chi cerca in questa dottrina una patente di individualismo disimpegnato.
Come si mette in pratica
Allarga un cerchio alla volta. Non c'è bisogno di pretendere di abbracciare l'umanità intera in astratto. È sufficiente iniziare a trattare chi è appena più distante come se fosse un po' più vicino: il collega con cui scambi a malapena un cenno di saluto, il vicino di pianerottolo, chi ti serve al bancone.
Chiediti cosa sia opportuno. Davanti a un bivio etico, invece di chiederti "cosa mi conviene?", prova a chiederti "cosa si addice a una persona degna nella mia posizione?". Spesso la risposta cambia radicalmente.
Separa l'azione dal risultato. Non hai il controllo sul fatto che i tuoi sforzi risolvano il problema del mondo. Hai il controllo sul compiere o meno quello sforzo. Questa distinzione, applicata con onestà, è l'esatto contrario di un alibi per la passività.
Ricorda la profonda interdipendenza. Marco Aurelio tornava incessantemente alla metafora delle membra del corpo: siamo cellule di uno stesso organismo vivente, e agire contro gli altri equivale ad amputare se stessi. È un'idea volutamente scomoda per ogni solipsismo.
Comincia la giornata nominando ciò che farai per gli altri. Il celeberrimo passaggio dei Colloqui con se stesso sul risveglio all'alba non è un inno alla disciplina da caserma: è la consapevolezza di doversi alzare per fare ciò per cui siamo stati generati, ovvero lavorare e cooperare insieme ai propri simili.
Riflessione finale
Lo stoicismo giunto oggi al grande pubblico è una dottrina a metà: la metà che ti insegna a non farti turbare dalle tempeste della vita. L'altra metà spiega per quale ragione valga la pena non farsi turbare, e la risposta non è "per goderti la tua pace beata", ma "per poter servire con lucidità ciò che ti spetta verso gli altri". Se la filosofia si ferma alla gestione delle proprie emozioni, si riduce a un manuale di isolamento infarcito di termini antichi. Se riscopre l'oikeiôsis, torna a essere ciò che è sempre stata: un modo per abitare il mondo tra gli altri, senza lasciare che siano le circostanze esterne a decidere quale persona tu debba essere.