Eudaimonia: la felicità stoica non ha nulla a che vedere con il piacere
Introduzione
Se oggi si chiede a qualcuno che cos'è la felicità, è probabile che risponda con qualcosa di simile allo stare bene: essere contenti, tranquilli, senza problemi, godersi la vita. I filosofi greci avevano un'altra parola e un'altra idea. La chiamavano eudaimonia, e quasi tutte le scuole la consideravano il fine della vita. Ma non la intendevano come uno stato d'animo, bensì come qualcosa di più simile a una vita riuscita.
Per gli stoici, la differenza era centrale. La felicità non si insegue direttamente, come si insegue un piacere. È la conseguenza del vivere bene, vale a dire del vivere secondo virtù.
Il piacere si prova. L'eudaimonia si costruisce.
Questo articolo spiega che cosa significava l'eudaimonia per gli stoici, perché la separavano dal piacere e che cosa ha a che fare questa distinzione con ciò che oggi studia la psicologia del benessere.
Una parola difficile da tradurre
Eudaimonia si traduce di solito con «felicità», ma la traduzione trae in inganno. Letteralmente, la parola unisce «bene» (eu) e daimon, una sorta di spirito o destino. Avere una buona eudaimonia significava pressappoco avere una vita ben indirizzata, riuscita, piena.
Per questo alcuni traduttori preferiscono «fioritura» o «vita piena». Una pianta fiorisce quando sviluppa ciò che è capace di essere. Allo stesso modo, una persona fiorisce quando sviluppa il meglio della propria natura.
Areté: fare bene ciò per cui si è fatti
La parola che accompagna l'eudaimonia è areté, che siamo soliti tradurre con «virtù», ma che in origine significava eccellenza: l'eccellenza di un coltello è tagliare bene, quella di un cavallo è correre bene. L'eccellenza di un essere umano, secondo gli stoici, consiste nell'usare bene la ragione e nel vivere in accordo con la propria natura sociale.
Nella pratica, ciò si concretizzava nelle quattro virtù: saggezza, giustizia, coraggio e temperanza. Chi vive secondo esse vive bene, e chi vive bene è felice nel senso stoico, anche se non sempre si sente bene.
La definizione di Zenone
Secondo le fonti antiche, Zenone descriveva la felicità con un'immagine semplice: un buon fluire della vita. Una vita che scorre senza ristagnare né straripare, in armonia con la propria natura e con l'ordine del mondo.
L'immagine è utile perché non parla di euforia né di momenti straordinari, ma di continuità, di coerenza, di una vita che non è in guerra con se stessa.
Perché il piacere non può essere la meta
Gli stoici avevano diversi argomenti per non mettere il piacere al centro:
1. Il piacere non dipende da noi. Molti piaceri dipendono dalla salute, dal denaro, da altre persone o dalla fortuna. Riporre la felicità in essi significa lasciarla nelle mani altrui. 2. Il piacere chiede sempre di più. Ciò che oggi dà piacere domani diventa normale e smette di darlo. È ciò che oggi si chiama adattamento edonico. 3. Il piacere può essere cattivo. Ci sono piaceri che danneggiano noi stessi o gli altri. Se il piacere fosse il bene, non ci sarebbe modo di distinguere tra l'uno e l'altro. 4. Il piacere è passeggero. Una vita costruita su momenti piacevoli è sempre in attesa del successivo.
Seneca, ne La vita felice, lo dice con chiarezza: la vita felice è quella conforme alla propria natura, e il piacere non può esserne il fondamento, perché si ritrova anche nelle vite peggiori.
La gioia che trova spazio
Ciò non significa che lo stoico viva senza gioia. Al contrario: gli stoici parlavano di una gioia stabile, che nasce dall'agire bene e che non dipende dalle circostanze. Seneca chiede a Lucilio di imparare a rallegrarsi, ma di una gioia che viene da dentro e che nessuno può togliere.
La differenza sta nel fondamento. Il piacere dipende da ciò che accade; la gioia stoica dipende da come si agisce di fronte a ciò che accade.
Che cosa dice la psicologia attuale
La psicologia del benessere distingue oggi tra due grandi modi di intenderlo, e non a caso usa termini greci:
- Il benessere edonico: provare emozioni positive, essere soddisfatti della vita, sperimentare piacere e poco malessere.
- Il benessere eudaimonico: sentire che la vita ha un senso, crescere come persona, agire secondo i propri valori, avere relazioni significative.
Ricercatori come Richard Ryan ed Edward Deci hanno mostrato che le due dimensioni sono collegate, ma non sono la stessa cosa: si può provare molto piacere e poco senso, oppure attraversare momenti difficili con un forte senso di scopo. La tradizione stoica pone l'accento sulla seconda, senza negare la prima.
Felicità e difficoltà
Una conseguenza interessante della visione stoica è che la felicità è compatibile con la difficoltà. Chi assiste un familiare malato, chi studia mentre lavora, chi si allena per un traguardo esigente può non sentirsi bene in molti momenti, e tuttavia vivere una vita riuscita.
Questo non romanticizza la sofferenza. Gli stoici non cercavano il dolore. Ma sostenevano che il dolore non impedisce la vita buona, e che una vita centrata sull'evitare ogni disagio finisce spesso per essere più povera.
Errori frequenti
- Confondere l'eudaimonia con l'essere sempre di buon umore. Si può avere una brutta giornata e continuare a vivere bene.
- Credere che gli stoici rifiutassero ogni piacere. Rifiutavano di fare del piacere il fine ultimo, non il godimento in sé.
- Pensare che l'eudaimonia sia egoista. Per gli stoici, la vita buona include necessariamente la giustizia e la cura degli altri.
- Aspettare di «essere felici» per vivere bene. È il contrario: si vive bene, e la felicità arriva come conseguenza.
Conclusione
L'eudaimonia stoica non è uno stato d'animo che si raggiunge, ma un modo di vivere che si pratica. Fai oggi questo esercizio: scrivi in una riga come ti piacerebbe essere ricordato dalle persone a te vicine. Poi annota un'azione concreta di questa settimana che ti avvicini a quella descrizione. Non chiederti se ti farà sentire bene; chiediti se è ciò che farebbe la persona che vuoi essere.
Riferimenti
- Diógenes Laercio. Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, VII.87-89.
- Séneca. Sobre la vida feliz, 3-11.
- Séneca. Cartas a Lucilio, 23.
- Ryan, R. M. y Deci, E. L. (2001). On happiness and human potentials: A review of research on hedonic and eudaimonic well-being. Annual Review of Psychology, 52, 141-166.
- Irvine, W. B. (2019). El arte de la buena vida: Un camino hacia la alegría estoica. Paidós.
- Vázquez, M. (2019). Invicto: Logra más. Sufre menos. Fitness Revolucionario.