Stoicismo ed epicureismo: rivali che si leggevano a vicenda

Stoicismo ed epicureismo: rivali che si leggevano a vicenda

Introduzione

Nelle prime lettere a Lucilio, Seneca ha un'abitudine curiosa. Quasi tutte terminano con una frase in dono, un breve pensiero su cui far meditare l'amico. E molte di queste frasi non sono di uno stoico, ma di Epicuro, il fondatore della scuola rivale. Seneca lo spiega con un'immagine: è solito passare nell'accampamento nemico, non come disertore, ma come esploratore.

Lo stoicismo e l'epicureismo nacquero quasi contemporaneamente ad Atene, alla fine del IV secolo a.C., e per secoli discussero tra loro. Difendevano idee opposte sul bene, sul mondo e sulla vita pubblica. Ma condividevano più di quanto si creda di solito, e alcuni stoici, come Seneca, non avevano problemi a riconoscerlo.

Seneca citava Epicuro senza vergogna: una buona idea, diceva, appartiene a chi la usa bene.

Questo articolo mette a confronto le due scuole, smonta il malinteso dell'«epicureo» ghiottone e propone che cosa prendere da ciascuna.

Due scuole, una città

Epicuro fondò la sua scuola intorno al 306 a.C. in un giardino fuori Atene; per questo i suoi seguaci furono conosciuti come «quelli del Giardino». Zenone iniziò a insegnare nel portico dipinto dell'agorà pochi anni dopo. Mentre gli stoici si riunivano in uno spazio pubblico, gli epicurei vivevano in comunità, appartati, tra amici.

Questa differenza di luogo dice già qualcosa della loro differenza di spirito.

Il piacere di fronte alla virtù

La differenza centrale sta in ciò che consideravano il sommo bene:

• Per Epicuro, il bene è il piacere. Ma non un piacere qualsiasi: il piacere inteso da Epicuro era soprattutto l'assenza di dolore nel corpo e di turbamento nell'anima.
• Per gli stoici, l'unico bene è la virtù. Il piacere è, tutt'al più, un indifferente, e non può mai essere la meta.

Gli stoici criticavano duramente questa idea. Se il piacere è il bene, dicevano, non c'è modo di distinguere i piaceri onorevoli da quelli vergognosi. Gli epicurei rispondevano che il piacere ben inteso, calcolato sul lungo periodo, porta necessariamente a una vita sobria e giusta.

Il malinteso dell'epicureo ghiottone

Oggi la parola «epicureo» viene usata per indicare chi ama la buona tavola e i piaceri raffinati. È quasi il contrario di ciò che insegnava Epicuro.

Nella sua Lettera a Meneceo, Epicuro spiega che, quando parla di piacere, non si riferisce ai piaceri dei dissoluti, ma al non soffrire nel corpo e al non essere turbati nell'anima. Raccomandava una vita semplice: pane, acqua, un po' di formaggio di tanto in tanto. Sosteneva che chi si abitua alla semplicità apprezza di più quando arriva qualcosa di straordinario, e che i desideri non necessari sono fonte di inquietudine.

Letta così, la proposta di Epicuro ha molto in comune con l'austerità stoica.

Ciò che condividevano

• La vita semplice. Entrambi raccomandavano di aver bisogno di poco per vivere tranquilli.
• La tranquillità dell'anima. Gli epicurei la chiamavano atarassia; anche gli stoici usavano il termine e la apprezzavano.
• Non temere la morte. Epicuro scrisse che la morte non è nulla per noi, perché quando ci siamo noi non c'è lei, e quando c'è lei non ci siamo più noi. Gli stoici avevano i propri argomenti, ma condividevano l'obiettivo di perderne la paura.
• La filosofia come medicina. Entrambe le scuole vedevano la filosofia come una terapia per l'anima.
• L'esame dei desideri. Epicuro classificava i desideri in naturali e necessari, naturali ma non necessari, e vani. Gli stoici distinguevano ciò che dipende da noi da ciò che non dipende da noi.

Ciò che li separava

La vita pubblica

Epicuro consigliava di vivere nascosti, senza attirare l'attenzione, lontano dalla politica, che considerava fonte di inquietudini. Gli stoici, invece, sostenevano che l'essere umano è un animale sociale e ha dei doveri verso la propria comunità. Per questo ci furono stoici senatori e persino un imperatore, e quasi nessun epicureo in quelle cariche.

Il mondo

Gli epicurei, seguendo Democrito, credevano che il mondo fosse fatto di atomi che si muovono nel vuoto, senza un piano né una provvidenza. Gli stoici credevano in un cosmo razionale, ordinato dal logos. Marco Aurelio lasciò diversi appunti che dicono, in sostanza: o c'è la provvidenza, o ci sono gli atomi; in entrambi i casi, bisogna agire bene.

L'amicizia

Entrambe le scuole davano grande valore all'amicizia, ma in modo diverso. Per Epicuro, l'amicizia era uno dei piaceri più grandi e una protezione contro l'insicurezza. Per gli stoici, era un'espressione della virtù e del legame naturale tra gli esseri umani.

Ciò che Seneca prendeva in prestito

Nelle prime trenta lettere a Lucilio, Seneca cita Epicuro continuamente. Ecco alcune delle idee che riprende:

• Non è povero chi ha poco, ma chi desidera di più.
• Bisogna vivere come se qualcuno di buono ci stesse guardando.
• La filosofia dona la vera libertà.
• Bisogna preparare l'animo alla povertà nei tempi di abbondanza.

Per Seneca, la verità non aveva padrone. Le idee di Epicuro che erano sensate appartenevano, in fondo, a chiunque le applicasse bene.

Che cosa prendere da ciascuna

• Dall'epicureismo: l'esame dei desideri, il piacere delle cose semplici, il valore dell'amicizia, la serenità di fronte alla morte.
• Dallo stoicismo: l'impegno verso la comunità, la virtù come guida, l'azione nonostante il disagio, l'idea che non ogni piacere abbia lo stesso valore.

Errori frequenti

• Confondere l'epicureismo con l'edonismo volgare. Epicuro predicava una vita sobria.
• Presentarle come opposte in tutto. Nella pratica condividevano più di quanto discutessero.
• Dimenticare le loro differenze di fondo. Sul bene, sul mondo e sulla politica pensavano in modo diverso.
• Sceglierne una senza conoscere l'altra. Leggerle insieme aiuta a capire meglio ciascuna.

Conclusione

Seneca passava nell'accampamento nemico come esploratore e tornava con buone idee. Questa settimana, prova l'esercizio di Epicuro sui desideri: annota tre cose che desideri e classificale come naturali e necessarie, naturali ma non necessarie, oppure vane. Poi applica la domanda stoica: quale parte di ciascuna dipende da me? Confronta che cosa ti dice ciascuna scuola sui tuoi desideri.

Riferimenti

• Epicuro. Carta a Meneceo.
• Séneca. Cartas a Lucilio, 2, 9, 11 y 16.
• Marco Aurelio. Meditaciones, IV.3 y IX.39.
• Diógenes Laercio. Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, libros VII y X.
• Nussbaum, M. C. (1994). The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics. Princeton University Press.
• Sellars, J. (2006). Stoicism. Acumen.