Oikeiôsis : le stoïcisme qui s'ouvre aux autres
Introduction
Quiconque découvre aujourd'hui le stoïcisme à travers ce qui circule sur les réseaux sociaux risque d'en conclure qu'il s'agit d'une philosophie exclusivement tournée vers soi : maîtriser ses réactions, s'affranchir du regard d'autrui, conserver son calme en toute circonstance. Tout cela figure bien dans les textes originaux. Mais l'autre moitié est souvent passée sous silence, alors qu'il ne s'agit pas d'une simple note de bas de page : c'est l'un des piliers cardinaux de tout l'édifice.
Les stoïciens considéraient que l'individu vertueux a des devoirs envers autrui, non par simple générosité ou élan sentimental, mais parce que nous sommes des êtres sociaux et rationnels, et qu'agir en harmonie avec cette nature est indissociable d'une vie accomplie. Le terme grec qui désigne ce processus est l'oikeiôsis : littéralement, « l'appropriation » ou le fait de « faire sien » — ce mouvement graduel par lequel nous élargissons le cercle de ce que nous considérons comme nous appartenant.
De là découle une conception qui met à mal la caricature du stoïcien impassible : la sérénité n'est pas une fin en soi, mais la condition indispensable pour accomplir ce qui nous incombe.
Marc Aurèle n'a jamais écrit qu'il supportait péniblement le matin. Il écrivait qu'il se levait pour faire son travail d'être humain.
Qu'est-ce que l'oikeiôsis ?
Les stoïciens ont observé que tout animal naît avec une impulsion fondamentale d'auto-préservation : il a conscience de lui-même et recherche ce qui lui est approprié. Chez l'être humain, cette impulsion ne s'arrête pas là. À mesure que la raison se déploie, le cercle s'élargit : d'abord soi-même, puis les proches, puis la communauté, et finalement l'humanité tout entière.
Hiéroclès, un philosophe stoïcien moins célèbre, l'illustrait par la métaphore d'une série de cercles concentriques. Au centre se trouve votre propre esprit ; autour, votre corps ; viennent ensuite la famille proche, la parentèle élargie, les voisins, les concitoyens, et enfin tous les êtres humains. Et il formulait cette consigne éminemment pratique : le travail philosophique consiste à ramener les cercles extérieurs vers le centre, en traitant son cousin comme un frère, son voisin comme un proche, et l'étranger comme un voisin.
C'est toute cette facette du stoïcisme qui brille par son absence dans les citations inspirantes habituelles.
Le cosmopolitisme
De ce principe est née l'une des contributions les plus durables de l'école stoïcienne. Si la raison est ce que nous partageons tous, alors notre véritable appartenance ne se limite pas à une cité ou à un peuple, mais s'étend à la communauté de tous les êtres doués de raison. Les stoïciens se proclamaient ainsi kosmopolitês, citoyens du monde.
Marc Aurèle, qui était empereur et avait toutes les raisons de raisonner en termes purement impériaux, rappelait fréquemment que sa patrie en tant qu'homme était le monde entier. Cette idée a irrigué le droit romain, nourri les réflexions sur le droit naturel et mené assez directement à la conception moderne des droits inhérents à tout individu du simple fait de son humanité.
La justice comme vertu, et non comme option
Les quatre vertus cardinales stoïciennes sont la sagesse, le courage, la tempérance et la justice. Les trois premières se vulgarisent sans la moindre difficulté. La quatrième est presque toujours oubliée, et son absence dénature le sens de l'ensemble.
La justice, dans le vocabulaire stoïcien, consiste à accorder à chacun ce qui lui revient de droit et à remplir sa fonction sociale. Il ne s'agit pas d'un ornement éthique accessoire : sans elle, les trois autres vertus ne sont que de simples techniques de maîtrise de soi. Quelqu'un de serein, de discipliné et de courageux au service d'une cause injuste n'est absolument pas un stoïcien selon les critères mêmes de l'école.
Cela entraîne une conséquence directe pour l'usage contemporain de cette philosophie : la dichotomie du contrôle n'autorise aucunement à s'en laver les mains face à ce qui est injuste. Ce qui ne dépend pas de moi, c'est l'issue finale ; ce qui dépend de moi, c'est de faire ce qui est en mon pouvoir. Un stoïcien ne contrôle pas si l'injustice sera réparée, mais il contrôle pleinement le fait d'agir contre elle.
Les devoirs concrets
Les stoïciens ne s'en sont pas tenus aux abstractions. Panaetius et Cicéron ont développé toute une théorie des kathêkonta, les actions appropriées ou devoirs convenables : ce qu'il convient de faire dans chaque situation en fonction des rôles que vous occupez.
Car chaque individu assume plusieurs rôles à la fois : enfant, voisin, professionnel, citoyen. Épictète utilisait l'image de l'acteur : nous ne choisissons pas notre rôle dans la pièce, mais nous choisissons la façon dont nous l'interprétons. Se demander : « qu'est-ce qui est juste et approprié ici, compte tenu de la place que j'occupe dans cette situation ? » est l'un des outils pratiques les plus puissants de cette philosophie, et il n'apparaît quasiment jamais dans les ouvrages de vulgarisation.
Musonius Rufus a poussé cette réflexion plus loin que quiconque. Il soutenait que les femmes devaient recevoir la même éducation philosophique que les hommes, critiquait les doubles standards moraux de son époque et affirmait que la philosophie se démontre dans les actes du quotidien plutôt que dans les discours. C'est sans doute le philosophe stoïcien le plus dérangeant pour une lecture purement individualiste.
Comment le mettre en pratique
Élargissez un cercle à la fois. Vous n'avez pas besoin d'embrasser l'humanité entière dans l'abstrait. Il suffit de traiter une personne légèrement plus éloignée comme si elle était un peu plus proche : le collègue à qui vous parlez à peine, le voisin de palier, la personne qui vous sert au guichet.
Demandez-vous ce qui convient. Face à une situation indécise, au lieu de vous demander « qu'est-ce qui m'arrange ? », essayez plutôt : « que ferait une personne digne dans ma position ? ». Cela transforme la réponse bien plus que vous ne le soupçonnez.
Distinguez le résultat de votre action. Vous ne maîtrisez pas le fait que votre intervention résolve ou non le problème. Vous maîtrisez le fait de vous engager ou non. Cette distinction, comprise à sa juste valeur, est l'exact opposé d'une excuse pour la passivité.
Rappelez-vous notre interdépendance. Marc Aurèle revenait sans cesse à la métaphore du corps humain : nous sommes les membres d'un même organisme, et agir contre les autres revient à agir contre soi-même. C'est une conception délibérément déstabilisante pour l'individualisme contemporain.
Commencez la journée en nommant ce que vous ferez pour les autres. Le passage le plus célèbre des Pensées pour moi-même sur le réveil matinal ne parle pas de discipline personnelle : il rappelle qu'il faut se lever pour accomplir ce pour quoi nous sommes faits, c'est-à-dire le travail qui nous revient parmi nos semblables.
En conclusion
Le stoïcisme populaire d'aujourd'hui n'est qu'une moitié de système : celle qui vous enseigne à ne pas vous laisser troubler. L'autre moitié vous explique pourquoi il est précieux de rester serein, et la réponse n'est pas « pour être tranquille dans votre coin », mais « pour être capable de vous consacrer pleinement à ce qui vous incombe ». Si la philosophie se borne à la gestion de vos propres émotions, elle n'est qu'une technique d'isolement parée d'un vocabulaire antique. Si elle réintègre l'oikeiôsis, elle redevient ce qu'elle a toujours été : une manière de vivre parmi les autres sans laisser les circonstances dicter la personne que vous choisissez d'être.