Musonius Rufus, le Socrate romain que peu de gens connaissent
Introduction
Parmi les grands noms du stoïcisme romain (Sénèque, Épictète, Marc Aurèle), il en manque souvent un qui, à son époque, était pourtant aussi respecté que n'importe lequel d'entre eux. Caius Musonius Rufus était un chevalier romain d'origine étrusque qui enseigna la philosophie à Rome au Ier siècle. Il fut le maître d'Épictète, et certains chercheurs modernes l'ont surnommé « le Socrate romain » parce que, comme Socrate, il enseignait oralement et n'a laissé aucun ouvrage écrit de sa main.
Ce que nous connaissons de ses idées provient de résumés de ses leçons pris en note par un élève nommé Lucius, ainsi que d'anecdotes citées par d'autres auteurs. Malgré cette transmission indirecte, ses textes possèdent une fraîcheur surprenante : ils parlent de la nourriture, des vêtements, du mariage, du travail de la terre, de l'éducation des filles.
Pour Musonius, la philosophie se démontrait à table, dans la façon de s'habiller et dans la manière de traiter les autres, non dans les discours.
Un philosophe encombrant pour le pouvoir
Musonius vécut sous des empereurs qui se méfiaient des philosophes. À la suite d'une conspiration contre Néron, en l'an 65, il fut exilé à Gyaros, une petite île aride de la mer Égée. Les sources racontent que, même là-bas, il recevait des visiteurs venus l'écouter, et qu'il découvrit une source d'eau sur l'île, ce qui améliora le sort de ses compagnons d'exil.
Il revint à Rome après la chute de Néron. L'historien Tacite relate un épisode qui illustre son caractère : en pleine guerre civile de l'an 69, Musonius se mêla aux soldats d'une armée qui marchait sur la ville pour leur parler des bienfaits de la paix et des dangers de la guerre. Les soldats se moquèrent de lui et furent sur le point de le malmener. Tacite raconte la scène avec une pointe d'ironie, comme l'exemple d'une sagesse hors de propos, mais le geste en dit long sur sa cohérence.
La pratique pèse plus lourd que la théorie
L'une de ses leçons pose une question directe : qu'est-ce qui est le plus important, la théorie ou la pratique ? Musonius répond par des exemples. Un médecin qui connaît bien la théorie mais n'a jamais soigné un malade n'inspire pas confiance. Un musicien qui connaît l'harmonie mais ne joue d'aucun instrument n'est pas un bon musicien. De même, celui qui sait beaucoup de choses sur la tempérance mais ne la pratique pas n'est pas tempérant.
La théorie est nécessaire, car elle guide l'action, mais la pratique est plus importante, car c'est elle qui transforme. Cette idée, dont Épictète héritera et qu'il développera, est le cœur même du stoïcisme romain.
Entraîner le corps et l'âme
Musonius distinguait deux types d'entraînement. L'un est propre à l'âme : examiner les jugements, se rappeler les principes, pratiquer la réflexion. L'autre sert à la fois le corps et l'âme : s'habituer au froid et à la chaleur, à la faim et à la soif, à une nourriture simple, à dormir sur un lit dur, à supporter l'effort. Ces exercices, disait-il, fortifient le corps et rendent l'esprit plus ferme face aux plaisirs comme face aux difficultés.
La nourriture comme premier exercice
Deux de ses leçons sont consacrées à l'alimentation. Pour Musonius, la nourriture était le premier terrain d'entraînement à la tempérance, parce qu'elle se présente plusieurs fois par jour. Il recommandait de préférer des aliments simples et faciles à trouver, de manger pour se nourrir et non uniquement par plaisir, et de ne pas se laisser dominer par la gourmandise. Il ne proposait ni régimes extrêmes ni souffrance, mais la liberté : celui qui ne dépend pas de mets raffinés vit plus sereinement.
Il aborda également l'habillement et le logement selon la même logique : ce qui est nécessaire pour protéger le corps, sans luxe qui oblige à dépendre de toujours plus d'argent ni à chercher à impressionner les autres.
Les femmes aussi doivent étudier la philosophie
Deux de ses leçons les plus remarquables portent sur les femmes. Dans l'une, il se demande si les femmes doivent étudier la philosophie et répond par l'affirmative, avec un argument simple : les femmes possèdent la même raison que les hommes, les mêmes sens et la même inclination naturelle à la vertu. Si la philosophie apprend à bien vivre, il n'y a aucune raison de la refuser à la moitié de l'humanité.
Dans l'autre, il se demande si les filles doivent recevoir la même éducation que les fils, et répond à nouveau par l'affirmative sur l'essentiel : la vertu est la même pour les deux.
Musonius n'était pas exempt des préjugés de son temps et, dans d'autres passages, il attribue aux hommes et aux femmes des tâches distinctes. Mais, pour le Ier siècle, sa position était remarquablement en avance sur son époque.
Le mariage comme compagnonnage
Musonius parla aussi du mariage, qu'il décrivit comme l'union de deux compagnons qui partagent leur vie, prennent soin l'un de l'autre et élèvent leurs enfants ensemble. L'amour conjugal, disait-il, devait être une sollicitude réciproque, et non un simple arrangement de convenance. Il le jugeait pleinement compatible avec la vie philosophique, à rebours de ceux qui pensaient que le philosophe devait rester célibataire.
Son influence sur Épictète
Épictète, qui suivit son enseignement alors qu'il était encore esclave, se souvenait de lui avec respect et citait ses paroles. Il raconte, par exemple, que Musonius sondait ses élèves avec tant de justesse que chacun avait le sentiment que quelqu'un était allé lui rapporter ses propres défauts. Une bonne part du ton direct, exigeant et pratique des Entretiens vient de ce maître.
Erreurs fréquentes
- Croire qu'il proposait une vie de souffrance. Son austérité visait la liberté, non la punition.
- Le lire comme un féministe moderne. Sa position était avancée pour son époque, mais non identique à celle d'aujourd'hui.
- Oublier que ses textes sont des résumés. Les mots exacts sont ceux de son élève Lucius.
- Le réduire au « maître d'Épictète ». Ses leçons méritent d'être lues pour elles-mêmes.
Conclusion
Musonius Rufus enseignait que la philosophie se prouve dans le quotidien : dans ce que l'on mange, dans la manière dont on s'habille, dans la façon de traiter son conjoint et dans l'éducation des enfants. Prenez cette semaine l'une de ses pratiques et transformez-la en expérience : pendant trois jours, choisissez un repas quotidien simple, préparé avec peu d'ingrédients, et mangez-le avec attention. À la fin, notez si quelque chose vous a manqué et si vous vous êtes senti plus libre ou, au contraire, privé.
Références
- Musonio Rufo. Disertaciones, III, IV, V, VI, XIII, XVIII y XIX.
- Tácito. Historias, III.81.
- Epicteto. Disertaciones, III.23.
- Lutz, C. E. (1947). Musonius Rufus: «The Roman Socrates». Yale Classical Studies, 10, 3-147.
- King, C. (trad.) (2011). Musonius Rufus: Lectures and Sayings. CreateSpace.
- Holiday, R. y Hanselman, S. (2020). Lives of the Stoics. Portfolio.