Eupatheiai : les trois bonnes émotions que les stoïciens cultivaient

Eupatheiai : les trois bonnes émotions que les stoïciens cultivaient

Introduction

L'image populaire du stoïcien est celle d'une personne froide, qui ne rit ni ne pleure, et qui supporte tout les mâchoires serrées. Un mot en est en partie responsable : l'apátheia stoïcienne, qui signifie être libre des passions nuisibles, a fini par donner en français le mot « apathie », qui désigne l'indolence et l'indifférence. C'est presque le contraire de ce qu'ils recherchaient.

Marc Aurèle, dans le premier livre de ses Pensées pour moi-même, remercie son maître Sextus de lui avoir appris à être à la fois exempt de passions et plein d'affection. Cette combinaison n'était pas une contradiction pour les stoïciens, car ils distinguaient les passions (páthē), qu'ils considéraient comme des jugements erronés, d'un groupe d'émotions saines qu'ils appelaient eupátheiai : littéralement, les « bonnes émotions ».

Ce qui reste lorsque les passions s'éteignent n'est pas un vide. C'est une joie qui ne dépend pas de la chance.

Cet article complète ce qui a déjà été expliqué au sujet de l'apátheia : si ce texte-là montrait ce que l'on laisse derrière soi, celui-ci montre ce que l'on gagne.

Les quatre passions

Pour comprendre les bonnes émotions, il faut partir des mauvaises. Les stoïciens classaient les passions en quatre familles, selon deux critères : si elles se rapportent à quelque chose de présent ou de futur, et si cette chose est jugée bonne ou mauvaise.

Le problème de ces quatre passions, selon les stoïciens, n'est pas qu'on les ressente, mais le jugement qui les soutient : elles traitent comme véritablement bonnes ou mauvaises des choses extérieures (l'argent, la renommée, la santé, l'opinion d'autrui) qui, en réalité, ne définissent pas la valeur morale d'une personne. C'est pourquoi elles sont excessives, instables et faciles à manipuler.

Les trois bonnes émotions

Les bonnes émotions, en revanche, reposent sur un jugement juste : elles portent sur ce qui est véritablement bon ou mauvais, à savoir la vertu et le vice, nos propres actions. Diogène Laërce et Cicéron en ont conservé la liste, qui comporte trois éléments :

1. La joie (chará), au lieu du plaisir démesuré

Ce n'est pas l'euphorie de gagner un prix, qui dure peu et dépend du fait que les choses tournent bien. C'est une satisfaction tranquille d'avoir bien agi, d'avoir été juste, d'avoir accompli ce qu'il fallait. Sénèque écrit à Lucilius d'apprendre à se réjouir, et précise qu'il parle d'une joie qui naît de l'intérieur et que, pour cette raison même, personne ne peut lui ôter.

Dans la vie quotidienne : la satisfaction d'avoir dit la vérité quand c'était difficile, d'avoir terminé un travail bien fait même si personne ne le remarque, d'avoir fait preuve de patience envers quelqu'un de difficile.

2. La précaution (eulábeia), au lieu de la peur

La peur se déclenche face à des événements extérieurs que nous ne contrôlons pas. La précaution, au contraire, est une prudence raisonnable face à la seule chose que le stoïcien considérait comme réellement mauvaise : mal agir. Elle ne paralyse pas : elle oriente.

Dans la vie quotidienne : veiller à ne pas promettre ce que l'on ne peut pas tenir, vérifier deux fois avant de signer un document important, éviter les situations où l'on sait que l'on a tendance à perdre patience.

3. La volonté rationnelle (boúlēsis), au lieu du désir

Le désir passionné veut des choses extérieures avec urgence et souffre s'il ne les obtient pas. La volonté rationnelle souhaite comme il se doit ce qu'il convient de souhaiter : agir avec justice, s'améliorer, aider. Elle peut aussi viser des choses extérieures, mais avec ce que les stoïciens appelaient une « clause de réserve » : si rien ne l'empêche.

Dans la vie quotidienne : vouloir une promotion et travailler pour l'obtenir, tout en sachant que la décision finale ne dépend pas de soi ; souhaiter qu'une relation fonctionne et y mettre du sien, sans exiger que l'autre change.

La quatrième case vide

Un détail attire souvent l'attention : pour la douleur ou l'affliction, il n'existe pas de bonne émotion équivalente. La raison en est logique au sein du système stoïcien : le sage, qui agit bien, n'a dans le présent aucun mal véritable dont il pourrait s'affliger.

Il convient de lire cela avec prudence et sans cruauté. Cela ne signifie pas que la tristesse soit interdite ni que le deuil soit une erreur. Les stoïciens eux-mêmes reconnaissaient les premiers mouvements inévitables, et Sénèque, dans une lettre, admet avoir pleuré avec excès la mort d'un ami. La case vide décrit un idéal, celui du sage parfait, que les stoïciens eux-mêmes reconnaissaient comme presque hors d'atteinte. Pour le reste des humains, la tristesse survient ; ce sur quoi l'on peut travailler, c'est de ne pas y ajouter des jugements du type « je ne m'en remettrai jamais ».

Les variantes de chaque bonne émotion

Les sources antiques mentionnent également des sous-types pour chaque bonne émotion, ce qui donne une idée de la richesse de cette liste :

• De la joie : la réjouissance, la bonne humeur, la tranquillité.
• De la précaution : le respect, la décence, la pudeur bien comprise.
• De la volonté rationnelle : la bienveillance, l'amabilité, l'affection, la tendresse.

Lues ainsi, les bonnes émotions ressemblent beaucoup à ce que l'on appellerait aujourd'hui une vie émotionnelle saine : stable, chaleureuse et tournée vers les autres.

Comment les cultiver

Les bonnes émotions ne se fabriquent pas sur commande, mais on peut les cultiver en créant les conditions propices à leur apparition :

1. La joie : à la fin de la journée, notez une action dont vous êtes satisfait pour la manière dont vous l'avez accomplie, et non pour son résultat. Avec le temps, votre attention commence à rechercher ces actions. 2. La précaution : avant une situation où vous avez tendance à mal agir (une dispute familiale, un achat impulsif), définissez en une phrase ce que vous ne voulez pas faire. C'est la version saine de la peur : se prémunir contre soi-même. 3. La volonté rationnelle : lorsque vous désirez fortement quelque chose, ajoutez mentalement « si rien ne l'empêche » et définissez quelle part de la réussite dépend de vos efforts. L'envie d'agir demeure ; l'anxiété diminue. 4. L'affection : pratiquez la bienveillance de manière concrète : un message à quelqu'un qui traverse un moment difficile, un geste d'aide que personne n'a demandé.

Erreurs fréquentes

• Croire que le stoïcisme propose de ne rien ressentir. Il propose de bien ressentir : avec des jugements justes et dans la juste mesure.
• Feindre la joie. La joie stoïcienne n'est pas un sourire obligatoire ; elle naît du fait de bien agir, non de faire semblant.
• Confondre précaution et évitement. Veiller à ne pas mal agir ne consiste pas à fuir tout ce qui est difficile.
• Utiliser la case vide pour invalider la tristesse d'autrui. C'est un idéal théorique, pas une norme pour juger qui que ce soit.

Conclusion

Le but stoïcien n'a jamais été la froideur, mais une vie émotionnelle moins dépendante du hasard : de la joie pour ce que l'on fait bien, de la précaution face à ce que l'on ferait mal, et une volonté ferme mais souple. Cette semaine, avant de dormir, écrivez une ligne pour chacune des trois bonnes émotions : quelque chose que vous avez bien fait et qui vous réjouit, quelque chose que vous avez pris soin de ne pas faire, et quelque chose que vous souhaitez avec réserve. Sept soirs suffisent pour remarquer que la liste se remplit plus facilement qu'il n'y paraissait.

Références

• Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, VII.116.
• Cicéron. Tusculanes, IV.11-14.
• Marc Aurèle. Pensées pour moi-même, I.9.
• Sénèque. Lettres à Lucilius, 23 et 63.
• Graver, M. (2007). Stoicism and Emotion. University of Chicago Press.
• Vázquez, M. (2019). Invicto: Logra más. Sufre menos. Fitness Revolucionario.