Eudaimonia : le bonheur stoïcien n'a rien à voir avec le plaisir
Introduction
Si l'on demande aujourd'hui à quelqu'un ce qu'est le bonheur, il répondra probablement par quelque chose qui ressemble au fait de se sentir bien : être content, tranquille, sans soucis, profiter de la vie. Les philosophes grecs avaient un autre mot et une autre idée. Ils l'appelaient eudaimonia, et presque toutes les écoles la considéraient comme le but de la vie. Mais ils ne l'entendaient pas comme un état d'esprit passager, plutôt comme une vie accomplie.
Pour les stoïciens, la différence était centrale. Le bonheur ne se poursuit pas directement, comme on poursuit un plaisir. Il est la conséquence d'une vie bien menée, c'est-à-dire d'une vie vécue avec vertu.
Le plaisir se ressent. L'eudaimonia se construit.
Cet article explique ce que signifiait l'eudaimonia pour les stoïciens, pourquoi ils la séparaient du plaisir et quel est le rapport entre cette distinction et ce qu'étudie aujourd'hui la psychologie du bien-être.
Un mot difficile à traduire
Eudaimonia est généralement traduit par « bonheur », mais cette traduction est trompeuse. Littéralement, le mot combine « bien » (eu) et daimon, une sorte d'esprit ou de destin. Avoir une bonne eudaimonia revenait à avoir une vie bien orientée, réussie, accomplie.
C'est pourquoi certains traducteurs préfèrent parler d'« épanouissement » ou de « vie accomplie ». Une plante s'épanouit lorsqu'elle développe ce qu'elle est capable d'être. De même, une personne s'épanouit lorsqu'elle développe le meilleur de sa nature.
Arété : bien faire ce pour quoi l'on est fait
Le mot qui accompagne l'eudaimonia est arété, que nous traduisons habituellement par « vertu », mais qui signifiait à l'origine l'excellence : l'excellence d'un couteau est de bien couper, celle d'un cheval est de bien courir. L'excellence d'un être humain, selon les stoïciens, est de bien user de sa raison et de vivre en accord avec sa nature sociale.
Dans la pratique, cela se concrétisait dans les quatre vertus : la sagesse, la justice, le courage et la tempérance. Celui qui vit selon elles vit bien, et celui qui vit bien est heureux au sens stoïcien, même s'il ne se sent pas toujours bien.
La définition de Zénon
Selon les sources anciennes, Zénon décrivait le bonheur par une image simple : un bon cours de la vie. Une vie qui s'écoule sans stagner ni déborder, en harmonie avec sa propre nature et avec l'ordre du monde.
L'image est utile parce qu'elle ne parle ni d'euphorie ni de moments extraordinaires, mais de continuité, de cohérence, d'une vie qui n'est pas en guerre contre elle-même.
Pourquoi le plaisir ne peut pas être le but
Les stoïciens avançaient plusieurs arguments pour ne pas placer le plaisir au centre :
1. Le plaisir ne dépend pas de soi. Beaucoup de plaisirs dépendent de la santé, de l'argent, d'autres personnes ou de la chance. Placer son bonheur en eux revient à le laisser entre des mains étrangères. 2. Le plaisir en demande toujours plus. Ce qui procure du plaisir aujourd'hui devient normal demain et cesse d'en procurer. C'est ce que l'on appelle aujourd'hui l'adaptation hédonique. 3. Le plaisir peut être mauvais. Il existe des plaisirs qui nuisent à soi-même ou aux autres. Si le plaisir était le bien, il n'y aurait aucun moyen de les distinguer. 4. Le plaisir est passager. Une vie bâtie sur des moments agréables est toujours dans l'attente du suivant.
Sénèque, dans De la vie heureuse, le dit clairement : la vie heureuse est celle qui est en accord avec sa propre nature, et le plaisir ne peut pas en être le fondement, car on le trouve aussi dans les pires vies.
La joie qui a toute sa place
Cela ne signifie pas que le stoïcien vive sans joie. Au contraire : les stoïciens parlaient d'une joie stable, qui naît du fait de bien agir et qui ne dépend pas des circonstances. Sénèque demande à Lucilius d'apprendre à se réjouir, mais d'une joie qui vient de l'intérieur et que personne ne peut lui ôter.
La différence tient au fondement. Le plaisir dépend de ce qui arrive ; la joie stoïcienne dépend de la manière dont on agit face à ce qui arrive.
Ce que dit la psychologie actuelle
La psychologie du bien-être distingue aujourd'hui deux grandes façons de le concevoir, et ce n'est pas un hasard si elle emploie des termes grecs :
- Le bien-être hédonique : ressentir des émotions positives, être satisfait de sa vie, éprouver du plaisir et peu de mal-être.
- Le bien-être eudémonique : sentir que sa vie a un sens, grandir en tant que personne, agir selon ses propres valeurs, entretenir des relations significatives.
Des chercheurs comme Richard Ryan et Edward Deci ont montré que ces deux dimensions sont liées, mais ne se confondent pas : on peut ressentir beaucoup de plaisir et peu de sens, ou traverser des moments difficiles avec un fort sentiment de but. La tradition stoïcienne met l'accent sur la seconde, sans nier la première.
Bonheur et difficulté
Une conséquence intéressante de la vision stoïcienne est que le bonheur est compatible avec la difficulté. Celui qui prend soin d'un proche malade, qui étudie tout en travaillant ou qui s'entraîne pour un objectif exigeant peut ne pas se sentir bien à bien des moments, et pourtant vivre une vie accomplie.
Cela ne romantise pas la souffrance. Les stoïciens ne recherchaient pas la douleur. Mais ils soutenaient que la douleur n'empêche pas la vie bonne, et qu'une vie centrée sur l'évitement de tout inconfort finit souvent par être plus pauvre.
Erreurs fréquentes
- Confondre l'eudaimonia avec le fait d'être toujours de bonne humeur. On peut avoir une mauvaise journée et continuer à bien vivre.
- Croire que les stoïciens rejetaient tout plaisir. Ils refusaient de faire du plaisir le but suprême, non d'en apprécier les moments.
- Penser que l'eudaimonia est égoïste. Pour les stoïciens, la vie bonne inclut nécessairement la justice et le soin des autres.
- Attendre d'« être heureux » pour bien vivre. C'est l'inverse : on vit bien, et le bonheur vient en conséquence.
Conclusion
L'eudaimonia stoïcienne n'est pas un état d'esprit que l'on atteint, mais une manière de vivre que l'on pratique. Faites aujourd'hui cet exercice : écrivez en une ligne comment vous aimeriez que vos proches se souviennent de vous. Notez ensuite une action concrète pour cette semaine qui vous rapproche de cette description. Ne vous demandez pas si elle vous fera vous sentir bien ; demandez-vous si c'est ce que ferait la personne que vous voulez être.
Références
- Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, VII.87-89.
- Sénèque. De la vie heureuse, 3-11.
- Sénèque. Lettres à Lucilius, 23.
- Ryan, R. M. et Deci, E. L. (2001). On happiness and human potentials: A review of research on hedonic and eudaimonic well-being. Annual Review of Psychology, 52, 141-166.
- Irvine, W. B. (2009). A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy. Oxford University Press.
- Vázquez, M. (2019). Invicto: Logra más. Sufre menos. Fitness Revolucionario.