Du Portique au cabinet : ce que la thérapie cognitivo-comportementale a emprunté aux stoïciens (et ce qu'elle a laissé de côté)

Du Portique au cabinet : ce que la thérapie cognitivo-comportementale a emprunté aux stoïciens (et ce qu'elle a laissé de côté)

Introduction

Lorsqu'Albert Ellis a présenté sa thérapie rationnelle-émotive au milieu des années 1950, il n'a pas caché d'où venaient plusieurs de ses idées. Dans ses livres, il cite maintes fois Épictète et Marc Aurèle, et répète comme devise la phrase du Manuel selon laquelle ce ne sont pas les choses qui nous troublent, mais nos opinions sur les choses. Quelques années plus tard, Aaron Beck a développé la thérapie cognitive de la dépression et a reconnu, lui aussi, que ses racines philosophiques remontaient aux stoïciens.

De ces travaux est née la famille de traitements connue aujourd'hui sous le nom de thérapie cognitivo-comportementale (TCC), l'une des formes de psychothérapie bénéficiant du plus solide appui empirique pour l'anxiété, la dépression et bien d'autres troubles.

La thérapie cognitive a emprunté aux stoïciens la méthode. Elle a laissé sous le Portique presque toute l'éthique.

Le blog a déjà expliqué dans un autre article l'idée centrale qui unit ces deux traditions. Celui-ci va un pas plus loin : il compare technique par technique, montre ce qui a été repris, ce qui a été transformé et ce qui a été laissé de côté, et pourquoi cette différence compte lorsqu'on utilise le stoïcisme comme outil personnel.

Deux psychologues et un esclave grec

Albert Ellis (1913-2007) avait étudié la philosophie en autodidacte avant de devenir psychologue. Lorsque la psychanalyse lui a paru lente et inefficace, il est revenu à ces lectures et a construit un modèle simple : un événement active une croyance, et de cette croyance naissent les conséquences émotionnelles. Il a accordé une attention particulière aux exigences rigides (« je dois », « il faut qu'ils », « je ne peux pas le supporter »), qu'il considérait comme le cœur de nombreux troubles.

Aaron Beck (1921-2021) y est arrivé par un autre chemin. Psychiatre de formation psychanalytique, il a découvert, en étudiant des patients souffrant de dépression, que leurs pensées suivaient des schémas : des visions négatives automatiques d'eux-mêmes, du monde et de l'avenir. Il a mis au point une méthode pour les identifier et les mettre à l'épreuve avec le patient, comme un travail d'enquête partagé.

Aucun des deux ne se considérait comme stoïcien. Mais tous deux ont trouvé chez Épictète une formulation claire de ce qu'ils observaient en consultation.

Technique par technique

Le tableau montre quelque chose d'intéressant : presque toutes les techniques stoïciennes ont un équivalent thérapeutique. Ce que la TCC a ajouté, c'est la structure, la mesure et l'adaptation à des problèmes spécifiques. Ce qui a changé, c'est la finalité.

Ce que la TCC a laissé de côté

Pour les stoïciens, toutes ces techniques étaient des moyens en vue d'une fin : vivre selon la vertu. La sagesse, le courage, la justice et la tempérance n'étaient pas un supplément, mais le centre. L'examen des jugements servait à mieux agir envers les autres, et pas seulement à se sentir mieux.

La TCC classique, en revanche, s'est concentrée sur la réduction des symptômes : moins d'anxiété, moins de dépression, moins de comportements problématiques. C'est un objectif légitime et très précieux, mais plus restreint. Quelques différences concrètes :

• La vertu. La TCC ne dit pas au patient comment il doit vivre. Le stoïcisme, lui, a une réponse.
• La justice et la communauté. Pour les stoïciens, la vie bonne incluait nécessairement le devoir envers autrui. La thérapie travaille surtout avec l'individu.
• La vision du monde. Le stoïcisme possédait une physique et une théologie propres (le logos, le cosmos ordonné) que la TCC n'intègre pas.
• L'acceptation. La discipline stoïcienne du désir, qui consiste à accepter ce qui ne dépend pas de soi, a eu peu de place dans la TCC classique. Elle est réapparue avec force dans les thérapies de troisième vague, comme la thérapie d'acceptation et d'engagement, qui ont également repris le travail sur les valeurs.

Pourquoi la différence compte

Comprendre ce que la thérapie a emprunté et ce qu'elle a laissé de côté a des conséquences pratiques pour qui utilise le stoïcisme au quotidien :

1. Si le problème est un trouble, la thérapie est l'outil approprié. Elle dispose de protocoles éprouvés, d'un suivi et de l'accompagnement d'un professionnel. La philosophie ne la remplace pas. 2. Si ce que vous cherchez est une orientation pour vivre, le stoïcisme offre ce que la thérapie ne donne pas : une idée de ce qui en vaut la peine et de la manière de se comporter avec les autres. 3. Les deux peuvent coexister. Beaucoup de personnes qui suivent une thérapie trouvent chez les stoïciens un langage qui les aide à ancrer ce qu'elles ont appris, et de nombreux thérapeutes utilisent des textes stoïciens comme support.

Donald Robertson, psychothérapeute et auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, a même proposé d'intégrer explicitement les deux traditions, en redonnant à la thérapie la dimension éthique que ses fondateurs avaient laissée de côté.

Un exemple de dialogue socratique

Épictète enseignait en posant des questions, à la manière de Socrate. La TCC a adopté cette méthode. Voici à quoi cela peut ressembler dans un dialogue avec vous-même :

• Qu'avez-vous pensé lorsqu'on ne vous a pas invité à la réunion ? Que mon responsable ne me fait pas confiance.
• Quelle preuve en avez-vous ? Qu'on ne m'a pas invité.
• Y a-t-il d'autres explications possibles ? C'était peut-être sur un sujet qui ne me concerne pas. Peut-être qu'ils ont oublié.
• Qu'est-ce qui dépendait de vous dans cette situation ? Rien. Ce qui dépend de moi, en revanche, c'est de lui demander s'il a besoin de ma participation sur ce dossier.
• Que diriez-vous à un ami qui vous raconterait la même chose ? Je lui dirais de ne pas tirer de conclusions avant d'avoir posé la question.

Le stoïcien ajouterait une question de plus : comment voulez-vous agir, indépendamment de ce qui s'est passé ?

Erreurs fréquentes

• Croire que la TCC est du stoïcisme moderne. Ils partagent une méthode, mais pas les mêmes fins.
• Croire que le stoïcisme est une thérapie gratuite. Il peut aider, mais il n'offre ni diagnostic, ni protocoles, ni suivi.
• Ne garder que les techniques. Utiliser les exercices stoïciens sans la dimension éthique les réduit à des astuces pour se sentir mieux.
• Penser que toute pensée négative est une erreur. Tant la TCC que le stoïcisme recherchent l'exactitude, non l'optimisme.

Quand consulter

Si vous présentez des symptômes persistants d'anxiété ou de dépression, des difficultés qui affectent votre travail ou vos relations, ou des pensées d'automutilation, consultez un professionnel de la santé mentale. Au Chili, en cas de crise, la ligne de prévention du suicide *4141 répond gratuitement 24 heures sur 24 depuis n'importe quel téléphone portable.

Conclusion

La thérapie cognitivo-comportementale a emprunté aux stoïciens un outil formidable pour examiner les jugements et l'a transformé en méthode clinique. Ce qu'elle a laissé de côté, la question de savoir comment vivre, reste disponible dans les textes originaux. Cette semaine, faites par écrit le dialogue socratique à propos d'une situation qui vous a contrarié, en répondant aux cinq questions de l'exemple. Et ajoutez à la fin la sixième, la question stoïcienne : comment est-ce que je veux agir maintenant, quoi qu'il arrive ?

Références

• Epicteto. Enquiridión, 5.
• Ellis, A. (1962). Reason and Emotion in Psychotherapy. Lyle Stuart.
• Beck, A. T., Rush, A. J., Shaw, B. F. y Emery, G. (1979). Cognitive Therapy of Depression. Guilford Press.
• Robertson, D. (2010). The Philosophy of Cognitive-Behavioural Therapy: Stoic Philosophy as Rational and Cognitive Psychotherapy. Karnac.
• Hofmann, S. G., Asnaani, A., Vonk, I. J. J., Sawyer, A. T. y Fang, A. (2012). The efficacy of cognitive behavioral therapy: A review of meta-analyses. Cognitive Therapy and Research, 36(5), 427-440.
• Hayes, S. C., Strosahl, K. D. y Wilson, K. G. (2012). Acceptance and Commitment Therapy (2.ª ed.). Guilford Press.