Stoïcisme et épicurisme : des rivaux qui se lisaient mutuellement

Stoïcisme et épicurisme : des rivaux qui se lisaient mutuellement

Introduction

Dans les premières lettres à Lucilius, Sénèque a une curieuse habitude. Presque toutes se terminent par une phrase offerte en cadeau, une brève pensée à méditer pour son ami. Et nombre de ces phrases ne sont pas d'un stoïcien, mais d'Épicure, le fondateur de l'école rivale. Sénèque l'explique par une image : il a coutume de passer dans le camp ennemi, non en déserteur, mais en éclaireur.

Le stoïcisme et l'épicurisme sont nés presque en même temps à Athènes, à la fin du IVᵉ siècle av. J.-C., et ont débattu entre eux pendant des siècles. Ils défendaient des idées opposées sur le bien, sur le monde et sur la vie publique. Mais ils partageaient plus qu'on ne le croit souvent, et certains stoïciens, comme Sénèque, n'avaient aucun mal à le reconnaître.

Sénèque citait Épicure sans honte : une bonne idée, disait-il, appartient à celui qui en fait bon usage.

Cet article compare les deux écoles, démonte le malentendu de l'« épicurien » glouton et propose ce que l'on peut retenir de chacune.

Deux écoles, une même cité

Épicure fonda son école vers 306 av. J.-C. dans un jardin aux abords d'Athènes ; c'est pourquoi ses disciples furent connus comme « ceux du Jardin ». Zénon commença à enseigner sous le portique peint de l'agora quelques années plus tard. Tandis que les stoïciens se réunissaient dans un espace public, les épicuriens vivaient en communauté, à l'écart, entre amis.

Cette différence de lieu en dit déjà long sur leur différence d'esprit.

Le plaisir face à la vertu

La différence centrale réside dans ce qu'ils considéraient comme le souverain bien :

• Pour Épicure, le bien est le plaisir. Mais pas n'importe quel plaisir : le plaisir qu'entendait Épicure était avant tout l'absence de douleur dans le corps et de trouble dans l'âme.
• Pour les stoïciens, le seul bien est la vertu. Le plaisir est, tout au plus, un indifférent, et ne peut jamais être le but.

Les stoïciens critiquaient durement cette idée. Si le plaisir est le bien, disaient-ils, il n'y a aucun moyen de distinguer les plaisirs honorables des plaisirs honteux. Les épicuriens répondaient que le plaisir bien compris, calculé à long terme, mène nécessairement à une vie sobre et juste.

Le malentendu de l'épicurien glouton

Aujourd'hui, le mot « épicurien » désigne quelqu'un qui aime la bonne chère et les plaisirs raffinés. C'est presque le contraire de ce qu'enseignait Épicure.

Dans sa Lettre à Ménécée, Épicure explique que, lorsqu'il parle de plaisir, il ne fait pas référence aux plaisirs des débauchés, mais au fait de ne pas souffrir dans son corps et de ne pas être troublé dans son âme. Il recommandait une vie simple : du pain, de l'eau, un peu de fromage de temps à autre. Il soutenait que celui qui s'habitue à la simplicité apprécie davantage l'extraordinaire lorsqu'il se présente, et que les désirs non nécessaires sont source d'inquiétude.

Lue ainsi, la proposition d'Épicure a beaucoup en commun avec l'austérité stoïcienne.

Ce qu'ils partageaient

• La vie simple. Tous deux recommandaient d'avoir besoin de peu pour vivre sereinement.
• La tranquillité de l'âme. Les épicuriens l'appelaient ataraxie ; les stoïciens utilisaient aussi ce mot et l'estimaient.
• Ne pas craindre la mort. Épicure a écrit que la mort n'est rien pour nous, car tant que nous sommes là, elle n'y est pas, et quand elle est là, nous n'y sommes plus. Les stoïciens avaient leurs propres arguments, mais partageaient l'objectif de ne plus en avoir peur.
• La philosophie comme médecine. Les deux écoles voyaient la philosophie comme une thérapie de l'âme.
• L'examen des désirs. Épicure classait les désirs en naturels et nécessaires, naturels mais non nécessaires, et vains. Les stoïciens distinguaient ce qui dépend de soi de ce qui n'en dépend pas.

Ce qui les séparait

La vie publique

Épicure conseillait de vivre caché, à l'écart de la politique, qu'il considérait comme une source de troubles. Les stoïciens, au contraire, soutenaient que l'être humain est un animal social qui a des devoirs envers sa communauté. C'est pourquoi il y eut des stoïciens sénateurs et même un empereur, et presque aucun épicurien à ces fonctions.

Le monde

Les épicuriens, suivant Démocrite, croyaient que le monde était composé d'atomes se déplaçant dans le vide, sans plan ni providence. Les stoïciens croyaient en un cosmos rationnel, ordonné par le logos. Marc Aurèle a laissé plusieurs notes qui disent, en substance : ou bien il y a une providence, ou bien il y a des atomes ; dans les deux cas, il faut bien agir.

L'amitié

Les deux écoles valorisaient l'amitié, mais différemment. Pour Épicure, l'amitié était l'un des plus grands plaisirs et une protection contre l'insécurité. Pour les stoïciens, elle était une expression de la vertu et du lien naturel entre les êtres humains.

Ce que Sénèque empruntait

Dans les trente premières lettres à Lucilius, Sénèque cite Épicure à maintes reprises.Voici quelques-unes des idées qu'il lui reprend :

• N'est pas pauvre celui qui a peu, mais celui qui désire davantage.
• Il faut vivre comme si quelqu'un de bien nous regardait.
• La philosophie donne la vraie liberté.
• Il faut préparer son âme à la pauvreté dans les temps d'abondance.

Pour Sénèque, la vérité n'avait pas de propriétaire. Les idées sensées d'Épicure appartenaient, au fond, à quiconque les appliquait bien.

Que retenir de chacune

• De l'épicurisme : l'examen des désirs, la joie des choses simples, la valeur de l'amitié, la sérénité face à la mort.
• Du stoïcisme : l'engagement envers la communauté, la vertu comme guide, l'action malgré l'inconfort, l'idée que tous les plaisirs ne se valent pas.

Erreurs fréquentes

• Confondre l'épicurisme avec l'hédonisme vulgaire. Épicure prônait une vie sobre.
• Les présenter comme opposés en tout. Ils partageaient plus dans la pratique qu'ils ne se contredisaient.
• Oublier leurs différences de fond. Sur le bien, le monde et la politique, ils pensaient différemment.
• Choisir l'une sans connaître l'autre. Les lire ensemble aide à mieux comprendre chacune d'elles.

Conclusion

Sénèque passait dans le camp ennemi en éclaireur et en revenait avec de bonnes idées. Cette semaine, essayez l'exercice d'Épicure sur les désirs : notez trois choses que vous désirez et classez-les comme naturelles et nécessaires, naturelles mais non nécessaires, ou vaines. Ensuite, appliquez la question stoïcienne : quelle part de chacune dépend de moi ? Comparez ce que chaque école vous révèle sur vos propres désirs.

Références

• Épicure. Lettre à Ménécée.
• Sénèque. Lettres à Lucilius, 2, 9, 11 et 16.
• Marc Aurèle. Pensées pour moi-même, IV.3 et IX.39.
• Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, livres VII et X.
• Nussbaum, M. C. (1994). The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics. Princeton University Press.
• Sellars, J. (2006). Stoicism. Acumen.