Stoïcisme et bouddhisme : deux chemins vers la paix intérieure
Introduction
Quiconque lit Marc Aurèle tout en connaissant un peu le bouddhisme remarque souvent des échos surprenants. Tous deux parlent de l'impermanence de toutes choses, de la souffrance causée par l'attachement, de l'importance de l'attention et d'un calme intérieur qui ne dépend pas des circonstances. Il n'est pas rare de les voir mêlés dans les librairies et sur les réseaux sociaux, comme s'il s'agissait de versions différentes d'une même doctrine.
Il existe des ressemblances réelles, et il vaut la peine de les connaître. Mais il existe aussi des différences profondes, qui se perdent lorsqu'on les présente comme équivalents.
Tous deux traitent la souffrance comme un problème sur lequel on peut travailler. Ils divergent sur ce qu'est la personne qui souffre et sur le but de ce travail.
Cet article compare les deux traditions avec respect, sans en caricaturer aucune. Un avertissement s'impose : le bouddhisme est une tradition immense, comptant des écoles très différentes au fil de vingt-cinq siècles et dans de nombreux pays. Ce qui suit présente des traits généraux.
Deux traditions presque contemporaines
Le bouddhisme est né dans le nord de l'Inde vers le Vᵉ siècle av. J.-C., à partir des enseignements de Siddhartha Gautama, le Bouddha. Le stoïcisme est né à Athènes vers 300 av. J.-C. Il n'existe pas de preuves solides qu'une tradition ait directement influencé l'autre, bien que les expéditions d'Alexandre le Grand aient mis le monde grec en contact avec l'Inde et que certains auteurs antiques évoquent des rencontres entre philosophes grecs et sages indiens.
Le plus probable est que les deux traditions soient parvenues, par leurs propres chemins, à des observations similaires sur l'esprit humain.
Ce qu'ils partagent
L'impermanence
Le bouddhisme enseigne que tout ce qui existe est impermanent, que tout change et passe. Marc Aurèle a écrit sur le même sujet à maintes reprises : tout s'écoule, les époques passent, les personnes que l'on admire aujourd'hui seront oubliées, et notre propre corps fait partie de ce changement continu.
La souffrance causée par l'attachement
Pour le bouddhisme, la souffrance naît en grande partie du désir et de l'attachement à ce qui est impermanent. Pour le stoïcisme, elle naît du désir de ce qui ne dépend pas de soi et du fait de traiter comme de vrais biens des choses extérieures que l'on peut perdre. La manière de le dire diffère, mais le diagnostic se ressemble.
L'attention
La pleine conscience est centrale dans de nombreuses écoles bouddhistes. Les stoïciens pratiquaient la prosochè, une vigilance constante à l'égard de leurs propres pensées et actions.
Le travail sur l'esprit
Les deux traditions soutiennent que la souffrance ne dépend pas seulement de ce qui arrive, mais de la façon dont l'esprit répond à ce qui arrive, et que cette réponse peut s'entraîner.
Ce qui les sépare
La raison et la vertu face au détachement
Le cœur du stoïcisme est la vertu : vivre selon la raison, avec sagesse, justice, courage et tempérance. L'objectif n'est pas seulement de cesser de souffrir, mais de bien agir. Le bouddhisme met l'accent sur la libération de la souffrance par le détachement et la compréhension, avec la compassion comme valeur centrale.
Le moi
Une différence profonde touche à la personne elle-même. De nombreuses écoles bouddhistes enseignent qu'il n'y a pas de moi permanent, que ce que nous appelons « moi » est un ensemble de processus changeants. Les stoïciens, en revanche, parlaient d'une faculté directrice de l'âme, le centre depuis lequel on juge et l'on choisit, et la considéraient comme ce qui appartient le plus proprement à chaque personne.
La vision du monde
Les stoïciens croyaient en un cosmos ordonné par une raison divine, le logos, dont chaque être humain faisait partie. Le bouddhisme possède ses propres idées sur le monde, comme le karma et le cycle des renaissances dans nombre de ses écoles, qui n'ont pas d'équivalent stoïcien.
La méditation et la réflexion
Les pratiques bouddhistes incluent fréquemment la méditation formelle : s'asseoir en silence, observer la respiration, cultiver la compassion. Les stoïciens avaient des exercices mentaux, mais la plupart étaient réflexifs et se pratiquaient au cœur de la vie quotidienne : examiner sa journée, préparer sa matinée, analyser une représentation.
La vie publique
Le stoïcisme a été pensé pour des personnes vivant dans la cité, avec un travail, une famille et des responsabilités politiques. Marc Aurèle était empereur ; Sénèque, sénateur. Certaines formes du bouddhisme se sont développées autour de la vie monastique, bien que beaucoup d'autres se pratiquent dans la vie laïque, et il convient de ne pas simplifier.
Peut-on les combiner ?
De nombreuses personnes empruntent des éléments aux deux traditions, et il n'y a aucun mal à cela. La pratique de la pleine conscience peut aider à remarquer les représentations avant de les examiner ; la réflexion stoïcienne peut donner une direction au calme cultivé dans la méditation.
Ce qu'il convient d'éviter, c'est de les présenter comme si elles étaient identiques. Chacune possède sa cohérence interne, et prendre des pièces isolées sans comprendre l'ensemble peut conduire à des malentendus. Des auteures comme Antonia Macaro ont écrit des comparaisons soignées entre les deux traditions qui aident à percevoir leurs différences.
Erreurs fréquentes
- Dire que le stoïcisme est « le bouddhisme de l'Occident ». C'est une simplification qui efface des différences importantes.
- Traiter le bouddhisme comme un bloc uniforme. Il existe de nombreuses écoles, très différentes les unes des autres.
- Confondre détachement et indifférence. Ni le bouddhisme ni le stoïcisme ne proposent de cesser de se soucier des autres.
- Mélanger des pratiques sans les comprendre. Il convient de connaître le sens de chacune dans sa propre tradition.
Conclusion
Le stoïcisme et le bouddhisme sont parvenus, par des chemins différents, à des observations proches sur la souffrance et l'esprit. Cette semaine, essayez une pratique de chaque tradition : cinq minutes quotidiennes d'attention à la respiration le matin et l'examen stoïcien en trois questions le soir. À la fin de la semaine, notez ce que chacune vous a apporté et si vous avez senti qu'elles se complétaient ou qu'elles visaient des choses différentes.
Références
- Marc Aurèle. Pensées pour moi-même, IV.3, IV.43 et VI.15.
- Épictète. Manuel, 1.
- Macaro, A. (2018). More than Happiness: Buddhist and Stoic Wisdom for a Sceptical Age. Icon Books.
- Hadot, P. (1995). Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault. Blackwell.
- Rahula, W. (1959). What the Buddha Taught. Gordon Fraser.