Le stoïcisme en couple et en famille

Le stoïcisme en couple et en famille

Introduction

Épictète raconte dans l'un de ses entretiens sa conversation avec un père qui avait fui sa maison. Sa petite fille était gravement malade, et il ne supportait pas de la voir ainsi ; il était donc parti et resté loin jusqu'à ce qu'on lui annonce que l'enfant allait mieux. Le père était convaincu d'avoir agi par amour : il l'aimait tant qu'il ne pouvait supporter sa souffrance.

Épictète lui pose alors une série de questions. Trouverait-il normal que la mère de la fillette fasse de même ? Et la nourrice ? Et le médecin ? Et tous ceux qui l'aiment ? Si tout le monde avait agi par ce même « amour », l'enfant se serait retrouvée seule. Ce que le père appelait amour, conclut Épictète, était en réalité un jugement erroné : il avait confondu la tendresse avec l'incapacité de supporter son propre malaise.

L'amour stoïcien ne consiste pas à ne pas souffrir pour les autres, mais à être présent pour eux même quand cela fait mal.

Cette histoire montre que le stoïcisme, parfois accusé de froideur, avait beaucoup à dire sur les relations les plus proches. Cet article rassemble quelques-unes de ses idées sur le couple et la famille, avec les nuances qu'exige leur lecture aujourd'hui.

Musonius et le mariage comme compagnonnage

Musonius Rufus, le maître d'Épictète, a consacré plusieurs leçons au mariage. Il le décrivait comme l'union de deux personnes qui partagent toute leur vie : les biens, le corps, les enfants, les préoccupations. Pour Musonius, le cœur du mariage n'était ni la convenance ni la seule procréation, mais le soin mutuel, une sorte d'émulation dans laquelle chacun cherche à surpasser l'autre en attention et en affection.

À une époque où de nombreux mariages étaient arrangés pour des raisons économiques ou politiques, cette vision était remarquable. Et face à ceux qui pensaient que le philosophe devait rester célibataire pour se consacrer à l'étude, Musonius défendait l'idée que le mariage était compatible avec la vie philosophique et faisait partie des devoirs naturels de l'être humain.

Sénèque et Pauline

Sénèque a laissé dans l'une de ses lettres un détail touchant au sujet de son épouse, Pauline. Il raconte que, lorsqu'il était malade, il prenait davantage soin de lui qu'il ne l'aurait fait pour lui-même, parce qu'il savait que la vie de sa femme dépendait en partie de la sienne. Parfois, dit-il, il faut continuer à vivre pour les autres même lorsque la fatigue pousse à autre chose.

L'idée est simple et profonde : dans une relation, prendre soin de soi est aussi une façon de prendre soin de l'autre.

Les attentes cachées

L'une des sources les plus fréquentes de conflit en couple et en famille réside dans les attentes non formulées : « Il devrait s'en rendre compte tout seul », « s'il m'aimait, il saurait ce dont j'ai besoin », « ma famille devrait me soutenir en tout ».

Du point de vue stoïcien, ces attentes posent deux problèmes :

1. Elles portent sur la conduite de l'autre, qui ne dépend pas de soi. 2. Elles fonctionnent souvent comme des exigences rigides, qui transforment chaque déception en offense.

L'alternative stoïcienne n'est pas de cesser d'avoir des attentes, mais de les transformer en préférences et de les exprimer clairement : « J'aimerais que tu me préviennes quand tu rentres tard » au lieu de « il devrait savoir que je m'inquiète ».

Ne pas lire dans les pensées

Une autre erreur fréquente dans les relations proches consiste à supposer que l'on sait ce que l'autre pense ou ressent : « il est fâché contre moi », « cela lui est égal », « il l'a fait exprès ». Épictète demandait comment l'on peut savoir si quelqu'un a mal agi sans connaître ses motifs.

En couple et en famille, la pratique stoïcienne la plus utile est aussi la plus simple : poser la question. Avant de réagir à un comportement qui dérange, chercher à savoir ce qui l'a motivé.

Aimer en sachant que tout est prêté

Le Manuel contient l'un des passages les plus discutés d'Épictète. Il conseille, lorsqu'on embrasse son enfant ou son conjoint, de se rappeler que c'est un être mortel, afin de ne pas être anéanti si l'on vient à le perdre. Lu à froid, ce conseil peut paraître cruel. Lu avec plus de recul, il prend un tout autre sens.

Se rappeler la fragilité des êtres chers ne vise pas à moins les aimer, mais à les apprécier davantage. Celui qui sait que la présence de l'autre n'est pas garantie tend à mieux en prendre soin, à ne pas remettre à plus tard la conversation importante et à ne pas gaspiller le temps partagé dans de petites querelles. Marc Aurèle, dans le premier livre de ses Pensées pour moi-même, remercie les dieux pour son épouse et pour ses enfants, dans une liste de gratitudes qui n'a rien de froid.

Il convient toutefois d'utiliser cette idée avec délicatesse. Ce n'est ni un conseil à donner à une personne en deuil, ni une invitation à vivre dans la peur de perdre ses proches.

Aborder les conversations difficiles avec calme

Les conflits en couple et en famille sont inévitables. Le stoïcisme offre quelques outils pour mieux les traverser :

• Attendre avant de répondre. Sénèque disait que le délai est le meilleur remède contre la colère.
• Séparer le fait du jugement. « Tu es arrivé avec une heure de retard » au lieu de « tu ne te soucies jamais de ce que je ressens ».
• Demander avant de supposer.
• Parler de ce dont on a besoin, et non de ce que l'autre devrait faire.
• Se rappeler le lien. L'autre n'est pas un ennemi ; c'est quelqu'un avec qui l'on partage sa vie.

Ce que le stoïcisme ne demande pas

Il convient de dissiper certains malentendus :

• Il ne demande pas de tolérer la maltraitance. L'acceptation stoïcienne porte sur ce qui ne dépend pas de soi, non sur le fait d'accepter la violence ou les abus. Face à toute forme de violence, ce qui s'impose est de se protéger et de demander de l'aide.
• Il ne demande pas de réprimer ses émotions. On peut être triste, inquiet ou en colère et, malgré tout, agir avec calme.
• Il ne demande pas de se détacher de ses proches. Le détachement stoïcien porte sur les exigences, non sur la tendresse.

Erreurs fréquentes

• Utiliser le stoïcisme pour justifier la froideur. Musonius et Sénèque parlaient de soin et d'affection.
• Appliquer la dichotomie du contrôle pour se déresponsabiliser. « Ce qu'il ressent ne dépend pas de moi » ne dispense pas de veiller à sa propre manière d'agir.
• Exiger de l'autre qu'il soit stoïcien. La pratique est personnelle.
• Confondre patience et tout supporter. Poser des limites fait aussi partie de la justice.

Quand demander de l'aide

S'il existe dans votre relation des violences physiques, psychologiques ou économiques, ce n'est pas un problème qui se résout par la philosophie. En France, vous pouvez appeler le 3919 (Violences Femmes Info, numéro gratuit et anonyme) ou le 17 en cas d'urgence (au Chili, le 1455 pour l'orientation de SernamEG, le 149 Fono Familia ou le 133 en cas d'urgence ; en Belgique, le 0800 30 030 ; en Suisse, le 117 ; au Canada, SOS Violence conjugale au 1-800-363-9010).

Conclusion

Le stoïcisme ne propose pas des relations froides, mais des relations comportant moins d'exigences cachées et plus d'attention concrète. Cette semaine, choisissez une attente que vous avez envers votre partenaire ou un membre de votre famille et que vous n'avez jamais formulée. Écrivez-la sous forme de préférence (« j'aimerais que… ») et exprimez-la calmement lors d'une conversation. De plus, faites chaque jour un petit geste d'attention sans attendre qu'on vous le rende.

Références

• Épictète. Entretiens, I.11.
• Épictète. Manuel, 3 et 45.
• Musonius Rufus. Entretiens, XIII et XIV.
• Sénèque. Lettres à Lucilius, 104.
• Marc Aurèle. Pensées pour moi-même, I.17.
• Sénèque. De la colère, II.29.