Je te pardonne, mais ne recommence pas : culpabilité et remords sous le regard stoïcien
Introduction
Le stoïcisme a la réputation d'être une école dure, surtout envers soi-même. L'image qui circule est celle de quelqu'un qui exige de lui-même la perfection et se punit froidement à chaque échec. C'est pourquoi il est surprenant de lire comment Sénèque décrivait son propre examen de conscience.
Chaque soir, raconte-t-il dans De la colère, lorsqu'on éteignait la lumière et que son épouse, qui connaissait son habitude, gardait le silence, il passait en revue toute sa journée, réexaminant ce qu'il avait fait et dit. Et il ajoute une phrase qui désarme la caricature : pourquoi craindrais-je l'une de mes erreurs, si je peux me dire « veille à ne plus recommencer ; pour cette fois, je te pardonne » ?
Examiner une erreur, ce n'est pas se punir pour elle. C'est le moyen le plus rapide de ne pas la répéter.
Cet article explore la manière dont les stoïciens traitaient la culpabilité et le remords, et en quoi leur approche ressemble à ce que l'on étudie aujourd'hui sous le nom d'autocompassion.
Culpabilité utile et culpabilité paralysante
La culpabilité apparaît lorsque nous sentons que nous avons mal agi : nous avons menti, blessé quelqu'un, manqué à un engagement. Dans sa meilleure version, c'est une émotion utile. Elle signale qu'il y a eu une faute et pousse à la réparer.
Mais la culpabilité a aussi une version qui ne sert à rien. C'est celle qui tourne en boucle pendant des jours ou des années, sans mener à aucune action. Celle qui transforme une erreur ponctuelle en un jugement sur toute la personne. Celle qui punit sans enseigner.
La différence entre les deux ne réside pas dans l'intensité du malaise, mais dans la direction où elle regarde :
- La culpabilité utile regarde vers l'avant : que puis-je réparer ? Que ferai-je différemment ?
- La culpabilité paralysante regarde vers l'arrière : comment ai-je pu faire une chose pareille ? Quel genre de personne suis-je ?
Le juge intérieur de Sénèque
L'examen nocturne que décrit Sénèque n'est pas de son invention. Il l'a emprunté à son maître Quintus Sextius, qui, à la fin de chaque journée, se demandait quel défaut il avait guéri, à quel vice il avait résisté et en quoi il s'était amélioré. La pratique a des racines encore plus anciennes : Épictète cite des vers attribués aux pythagoriciens qui conseillent de ne pas s'endormir sans avoir passé en revue les actes de la journée.
Ce qui est intéressant, c'est le ton du juge que propose Sénèque. Il est sévère au sens où il ne laisse rien passer : il examine même les petits détails, comme le fait d'avoir débattu avec quelqu'un qui n'était pas disposé à écouter ou d'avoir parlé avec trop de dureté. Mais il est juste et, surtout, constructif. Son objectif n'est pas la condamnation, mais la correction.
Sénèque ajoute que cet examen l'aide à mieux dormir. Celui qui sait que le soir il devra rendre des comptes à lui-même modère ses actes pendant la journée, et celui qui a déjà examiné ce qui s'est passé ne le porte pas jusqu'au lendemain.
Décrire l'erreur, ne pas s'étiqueter
L'un des pièges les plus fréquents de la culpabilité est ce qu'on appelle en psychologie l'étiquetage : passer d'un acte concret à une conclusion globale sur soi-même. « J'ai crié sur mon fils » devient « je suis un mauvais père ». « Je n'ai pas respecté le délai » devient « je suis un désastre ».
Les stoïciens avaient un outil pour éviter cela : décrire ce qui s'est passé avec exactitude, sans adjectifs. Ce que l'on peut corriger, c'est un acte, pas une identité. Comparez :
| Étiquette | Description |
|---|---|
| « Je suis une personne incontrôlable » | « Hier, j'ai haussé le ton lors de la discussion avec mon partenaire quand je me suis sentie ignorée » |
| « Je n'ai aucune discipline » | « Cette semaine, j'ai manqué trois séances d'entraînement parce que je me suis couché tard » |
La seconde colonne fait moins mal et, de plus, montre où intervenir : au moment où l'on se sent ignorée, à l'heure du coucher.
Trois étapes du progrès selon Épictète
Épictète décrit dans le Manuel une progression qui aide à situer la culpabilité. La personne sans formation philosophique, dit-il, reproche aux autres ses propres malheurs. Celle qui commence à se former s'en prend à elle-même. Et celle qui est déjà formée n'accuse ni les autres ni elle-même.
La troisième étape ne signifie pas l'irresponsabilité. Elle signifie être passé de la culpabilité à la correction : reconnaître l'erreur, comprendre pourquoi elle s'est produite, réparer ce qui peut l'être et continuer d'avancer. L'auto-accusation, dans cette lecture, est une étape intermédiaire et nécessaire, mais pas un endroit où s'attarder.
Réparer quand on le peut
L'examen stoïcien ne s'arrête pas à la réflexion. Si l'erreur a affecté une autre personne, la justice, l'une des quatre vertus, demande de la réparer dans la mesure du possible : présenter des excuses sans chercher de prétextes, rendre ce qui a été pris, rectifier ce qui a été dit.
Quelques repères pour une réparation honnête :
1. Reconnaître l'acte avec précision : « Je t'ai interrompue plusieurs fois pendant la réunion ». 2. Reconnaître l'effet : « Je comprends que cela t'ait donné le sentiment d'être mise à l'écart ». 3. Ne pas ajouter de justifications qui diluent les excuses. 4. Dire ce que l'on fera différemment et s'y tenir.
Certaines erreurs ne peuvent pas être réparées. Dans ces cas-là, il reste à apprendre et, si possible, à compenser par des actions futures. Porter la culpabilité pour toujours ne répare rien.
Stoïcisme et autocompassion
Au cours des deux dernières décennies, la psychologue Kristin Neff et d'autres chercheurs ont étudié l'autocompassion : se traiter face à ses propres erreurs avec la même bienveillance que l'on accorderait à un bon ami, reconnaître que se tromper fait partie de l'expérience humaine et observer ses émotions sans les exagérer ni les réprimer. Les études l'associent à un plus grand bien-être et, contrairement à ce que beaucoup craignent, non pas à une moindre responsabilité.
Est-ce compatible avec le stoïcisme ? En grande partie, oui. La phrase de Sénèque, « pour cette fois, je te pardonne », contient beaucoup d'autocompassion. Tout comme l'idée stoïcienne selon laquelle personne ne parvient à être le sage parfait : si même les grands stoïciens se considéraient comme des apprentis, exiger de soi de ne jamais faillir est une erreur de jugement.
La différence réside dans l'accent mis sur chaque aspect. L'autocompassion met l'accent sur la bienveillance ; le stoïcisme, sur la correction. Ensemble, ils forment une combinaison équilibrée : la douceur dans le ton et l'exigence dans l'amélioration.
Erreurs fréquentes
- Confondre sévérité et efficacité. Se punir ne rend pas moins probable la répétition de l'erreur ; la comprendre, oui.
- Sauter l'étape de la réparation. Examiner en silence ce que l'on a fait à autrui, sans rien faire pour le réparer, laisse la tâche à moitié faite.
- Utiliser le pardon envers soi-même comme excuse. « Je me pardonne » sans « ne recommence pas » n'est que la moitié de la phrase de Sénèque.
- Porter des culpabilités qui ne nous appartiennent pas. Parfois, la culpabilité surgit pour des choses qui ne dépendaient pas de soi. Là, la tâche est autre : accepter.
Quand consulter
Si la culpabilité est constante, apparaît pour des choses dont vous n'êtes pas responsable, dure des mois ou s'accompagne d'une profonde tristesse, d'une perte d'intérêt pour les activités ou de pensées autodestructrices, il convient de consulter un professionnel. Cela peut être le symptôme d'une dépression ou d'autres troubles nécessitant un traitement.
Conclusion
La culpabilité est utile lorsqu'elle mène à réparer et à s'améliorer ; elle cesse de l'être lorsqu'elle ne fait que punir. Ce soir, avant de dormir, consacrez cinq minutes à l'examen de Sénèque : notez une erreur de la journée décrite sans adjectifs, ce que vous pourriez réparer demain et ce que vous ferez différemment la prochaine fois. Terminez par sa phrase : « Pour cette fois, je te pardonne, mais ne recommence pas ». Répétez l'exercice pendant sept soirs et observez si le ton sur lequel vous vous parlez change.
Références
- Sénèque. De la colère, III.36.
- Épictète. Manuel, 5.
- Épictète. Entretiens, III.10.
- Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85-101.
- Breines, J. G. et Chen, S. (2012). Self-compassion increases self-improvement motivation. Personality and Social Psychology Bulletin, 38(9), 1133-1143.
- Vázquez, M. (2019). Invicto: Logra más. Sufre menos. Fitness Revolucionario.