Stoizismus in Partnerschaft und Familie

Stoizismus in Partnerschaft und Familie

Einleitung

Epiktet berichtet in einem seiner Lehrgespräche von der Unterhaltung mit einem Vater, der von zu Hause weggelaufen war. Seine kleine Tochter war schwer erkrankt, und er ertrug es nicht, sie so zu sehen; also ging er fort und blieb fern, bis man ihm mitteilte, dass es dem Mädchen wieder besser ging. Der Vater war fest davon überzeugt, aus Liebe gehandelt zu haben: Er hatte sie so lieb, dass er ihr Leiden nicht mitansehen konnte.

Epiktet stellt ihm daraufhin eine Reihe von Fragen. Fände er es gut, wenn die Mutter des Mädchens genauso gehandelt hätte? Und die Amme? Und der Arzt? Und alle anderen, die das Kind lieben? Wenn alle aus derselben „Liebe“ heraus gehandelt hätten, wäre das Mädchen ganz allein zurückgeblieben. Was der Vater Liebe nannte, so schließt Epiktet, war in Wahrheit ein falsches Urteil: Er hatte Zuneigung mit der Unfähigkeit verwechselt, sein eigenes Unbehagen auszuhalten.

Stoische Liebe besteht nicht darin, wegen anderer nicht zu leiden, sondern für sie da zu sein, auch wenn es schmerzt.

Die Geschichte zeigt, dass der Stoizismus, dem manchmal Gefühlskälte vorgeworfen wird, viel über unsere engsten Beziehungen zu sagen hatte. Dieser Artikel versammelt einige seiner wichtigsten Gedanken über Partnerschaft und Familie – mit den Differenzierungen, die es braucht, wenn wir sie heute lesen.

Musonius und die Ehe als Gefährtenschaft

Musonius Rufus, der Lehrer Epiktets, widmete der Ehe mehrere Vorträge. Er beschrieb sie als eine Verbindung zweier Menschen, die ihr gesamtes Leben miteinander teilen: Besitz, Körper, Kinder, Sorgen. Für Musonius lag der Kern der Ehe weder in bloßer Zweckmäßigkeit noch allein in der Fortpflanzung, sondern in der gegenseitigen Fürsorge – einer Art edlem Wettstreit, in dem jeder versucht, den anderen an Aufmerksamkeit und Zuneigung zu übertreffen.

In einer Zeit, in der viele Ehen aus wirtschaftlichen oder politischen Gründen arrangiert wurden, war diese Sichtweise bemerkenswert. Und gegenüber jenen, die meinten, ein Philosoph solle unverheiratet bleiben, um sich ungestört dem Studium zu widmen, verteidigte Musonius die Ansicht, dass die Ehe vollkommen mit einem philosophischen Leben vereinbar sei und zu den natürlichen Aufgaben des Menschen gehöre.

Seneca und Paulina

Seneca hinterließ in einem seiner Briefe ein berührendes Detail über seine Frau Paulina. Er erzählt, dass er, wenn er krank war, besser auf sich achtete, als er es nur für sich selbst getan hätte, weil er wusste, dass ihr Leben zum Teil an seinem hing. Manchmal, sagt er, müsse man für die anderen weiterleben und für sich sorgen, selbst wenn die eigene Erschöpfung in eine andere Richtung drängt.

Der Gedanke ist ebenso einfach wie tiefgründig: In einer Beziehung ist die Fürsorge für sich selbst immer auch eine Form der Fürsorge für den anderen.

Verborgene Erwartungen

Eine der häufigsten Konfliktquellen in Partnerschaft und Familie sind unausgesprochene Erwartungen: „Das müsste er/sie doch von selbst merken“, „Wenn er/sie mich wirklich lieben würde, wüsste er/sie, was ich brauche“, „Meine Familie müsste mich in allem unterstützen“.

Aus stoischer Sicht haben solche Erwartungen zwei Probleme:

1. Sie richten sich auf das Verhalten des anderen, das nicht in der eigenen Macht steht. 2. Sie wirken meist wie starre Forderungen, die jede Enttäuschung sofort in eine persönliche Kränkung verwandeln.

Die stoische Alternative besteht nicht darin, gar keine Erwartungen mehr zu haben, sondern sie in Wünsche umzuwandeln und klar auszusprechen: „Ich würde mir wünschen, dass du mir kurz Bescheid gibst, wenn es später wird“ statt „Er/Sie müsste doch wissen, dass ich mir Sorgen mache“.

Keine Gedanken lesen

Ein weiterer häufiger Fehler in engen Beziehungen ist die Annahme, genau zu wissen, was der andere denkt oder fühlt: „Er/Sie ist sauer auf mich“, „Es ist ihm/ihr völlig egal“, „Das hat er/sie mit Absicht gemacht“. Epiktet fragte, wie man denn wissen könne, ob jemand falsch gehandelt hat, ohne seine Beweggründe zu kennen.

In Partnerschaft und Familie ist die nützlichste stoische Praxis zugleich die einfachste: nachfragen. Bevor man auf ein störendes Verhalten reagiert, erst einmal herausfinden, was dahintersteckte.

Lieben im Bewusstsein, dass alles nur geliehen ist

Das Handbüchlein der Moral enthält eine der meistdiskutierten Stellen bei Epiktet. Er rät, sich beim Küssen des eigenen Kindes oder des Partners daran zu erinnern, dass man einen sterblichen Menschen küsst, um nicht völlig zu zerbrechen, falls man ihn verliert. Kalt gelesen, kann dieser Rat grausam wirken. Mit etwas Ruhe gelesen, hat er einen ganz anderen Sinn.

Sich an die Zerbrechlichkeit geliebter Menschen zu erinnern, zielt nicht darauf ab, weniger zu lieben, sondern mehr wertzuschätzen. Wer weiß, dass die Gegenwart des anderen keine Selbstverständlichkeit ist, geht achtsamer mit ihr um, schiebt wichtige Gespräche weniger auf und verschwendet die gemeinsame Zeit seltener mit kleinlichen Streitereien. Marc Aurel dankt im ersten Buch seiner Selbstbetrachtungen für seine Frau und seine Kinder – in einer Liste von Dankbarkeiten, die nichts Kaltes an sich hat.

Dennoch sollte man mit diesem Gedanken behutsam umgehen. Es ist kein Ratschlag, den man jemandem in akuter Trauer gibt, und keine Einladung, in ständiger Verlustangst zu leben.

Schwierige Gespräche mit Ruhe führen

Konflikte in Partnerschaft und Familie lassen sich nicht vermeiden. Der Stoizismus bietet einige Werkzeuge, um besser durch sie hindurchzugehen:

• Abwarten, bevor man antwortet. Seneca sagte, das beste Heilmittel gegen den Zorn sei der Aufschub.
• Tatsache und Urteil trennen. „Du bist eine Stunde später gekommen“ statt „Nie ist dir wichtig, wie ich mich fühle“.
• Nachfragen statt unterstellen.
• Über das sprechen, was man selbst braucht, nicht darüber, was der andere tun müsste.
• Sich an die Verbundenheit erinnern. Der andere ist kein Feind, sondern ein Mensch, mit dem man das Leben teilt.

Was der Stoizismus nicht verlangt

Einige Missverständnisse gilt es klar auszuräumen:

• Er verlangt nicht, schlechte Behandlung oder Gewalt zu dulden. Stoische Akzeptanz bezieht sich auf das, was nicht in unserer Macht steht – niemals darauf, Misshandlung oder Missbrauch hinzunehmen. Bei jeder Form von Gewalt gilt es, sich zu schützen und Hilfe zu holen.
• Er verlangt nicht, Gefühle zu unterdrücken. Man kann traurig, besorgt oder wütend sein und dennoch besonnen handeln.
• Er verlangt nicht, sich innerlich von seinen Liebsten abzukapseln. Stoisches Loslassen bezieht sich auf starre Forderungen, nicht auf die Zuneigung.

Häufige Fehler

• Den Stoizismus als Rechtfertigung für emotionale Kälte benutzen. Musonius und Seneca sprachen von Fürsorge und tiefer Zuneigung.
• Die Dichotomie der Kontrolle vorschieben, um sich aus der Verantwortung zu stehlen. „Es liegt nicht in meiner Macht, wie er/sie sich fühlt“ entbindet niemanden von der Verantwortung für das eigene Handeln.
• Vom anderen verlangen, stoisch zu sein. Die Praxis gilt immer nur für einen selbst.
• Geduld damit verwechseln, alles herunterzuschlucken. Klare Grenzen zu setzen ist ebenfalls Teil der Gerechtigkeit.

Wann es Zeit ist, Hilfe zu holen

Wenn es in deiner Beziehung körperliche, psychische oder wirtschaftliche Gewalt gibt, ist das kein Thema, das sich mit Philosophie lösen lässt. In Deutschland erreichst du das Hilfetelefon „Gewalt gegen Frauen“ kostenlos und anonym rund um die Uhr unter 116 016 (für Männer gibt es das Hilfetelefon unter 0800 1239900; in Österreich hilft die Frauenhelpline unter 0800 222 555, in der Schweiz die Opferhilfe). In akuten Gefahrensituationen wähle sofort den Polizeinotruf 110 (bzw. 133 in Österreich, 117 in der Schweiz).

Fazit

Der Stoizismus schlägt keine unterkühlten Beziehungen vor, sondern Beziehungen mit weniger heimlichen Forderungen und mehr gelebter Fürsorge. Wähle in dieser Woche eine Erwartung aus, die du an deinen Partner, deine Partnerin oder ein Familienmitglied hast und die du noch nie offen ausgesprochen hast. Formuliere sie schriftlich als Wunsch („Ich würde mir wünschen, dass …“) und sprich sie in einem ruhigen Moment freundlich an. Mach außerdem jeden Tag eine kleine Geste der Aufmerksamkeit, ohne eine Gegenleistung dafür zu erwarten.

Referenzen

• Epiktet. Lehrgespräche, I.11.
• Epiktet. Handbüchlein der Moral, 3 und 45.
• Musonius Rufus. Vorträge, XIII und XIV.
• Seneca. Briefe an Lucilius, 104.
• Marc Aurel. Selbstbetrachtungen, I.17.
• Seneca. Über den Zorn (De ira), II.29.