Eudaimonie: Das stoische Glück hat nichts mit Vergnügen zu tun

Eudaimonie: Das stoische Glück hat nichts mit Vergnügen zu tun

Einleitung

Wenn man heute jemanden fragt, was Glück ist, wird die Antwort wahrscheinlich so ähnlich lauten wie: sich gut fühlen – zufrieden sein, ruhig, ohne Probleme, das Leben genießen. Die griechischen Philosophen hatten dafür ein anderes Wort und eine andere Vorstellung. Sie nannten es Eudaimonie (eudaimonía), und fast alle Schulen betrachteten sie als das Ziel des Lebens. Doch sie verstanden darunter keinen bloßen Gemütszustand, sondern eher so etwas wie ein gelingendes Leben.

Für die Stoiker war dieser Unterschied zentral. Dem Glück jagt man nicht direkt hinterher, so wie man einem Vergnügen nachjagt. Es ist die Folge eines guten Lebens – das heißt, eines Lebens im Einklang mit der Tugend.

Vergnügen fühlt man. Eudaimonie baut man auf.

Dieser Artikel erklärt, was Eudaimonie für die Stoiker bedeutete, warum sie diese vom bloßen Vergnügen trennten und was diese Unterscheidung mit dem zu tun hat, was heute die Psychologie des Wohlbefindens erforscht.

Ein schwer zu übersetzendes Wort

Eudaimonie wird meist mit „Glück" oder „Glückseligkeit" übersetzt, doch diese Übersetzung führt leicht in die Irre. Wörtlich setzt sich das Wort zusammen aus „gut" (eu) und daimon, einer Art Geist oder persönlichem Geschick. Eine gute Eudaimonie zu haben bedeutete so viel wie ein gut geführtes, gelungenes, erfülltes Leben zu haben.

Deshalb bevorzugen manche Übersetzer Begriffe wie „Aufblühen" oder „erfülltes Leben". Eine Pflanze blüht auf, wenn sie entfaltet, was in ihr angelegt ist. Ebenso blüht ein Mensch auf, wenn er das Beste seiner Natur entwickelt.

Arete: Das gut tun, wofür man geschaffen ist

Das Wort, das die Eudaimonie begleitet, ist Arete (areté), das wir gewöhnlich mit „Tugend" übersetzen, das aber ursprünglich „Tauglichkeit" oder „Vortrefflichkeit" bedeutete: Die Vortrefflichkeit eines Messers besteht darin, gut zu schneiden, die eines Pferdes darin, gut zu laufen. Die Vortrefflichkeit eines Menschen besteht nach Ansicht der Stoiker darin, seine Vernunft gut zu gebrauchen und im Einklang mit seiner sozialen Natur zu leben.

In der Praxis konkretisierte sich das in den vier Kardinaltugenden: Weisheit, Gerechtigkeit, Mut und Mäßigung. Wer nach ihnen lebt, lebt gut, und wer gut lebt, ist im stoischen Sinne glücklich – selbst dann, wenn er sich nicht in jedem Moment gut fühlt.

Die Definition Zenons

Den antiken Quellen zufolge beschrieb Zenon das Glück mit einem einfachen Bild: als einen guten Fluss des Lebens. Ein Leben, das dahinfließt, ohne zu stocken oder über die Ufer zu treten, im Einklang mit der eigenen Natur und mit der Ordnung der Welt.

Dieses Bild ist hilfreich, weil es nicht von Euphorie oder außergewöhnlichen Momenten spricht, sondern von Kontinuität, von Stimmigkeit, von einem Leben, das nicht mit sich selbst im Krieg liegt.

Warum das Vergnügen nicht das Ziel sein kann

Die Stoiker hatten mehrere Argumente dafür, die Lust oder das Vergnügen nicht in den Mittelpunkt zu stellen:

1. Das Vergnügen liegt nicht in unserer eigenen Macht. Viele Freuden hängen von der Gesundheit, vom Geld, von anderen Menschen oder vom Zufall ab. Sein Glück daran zu knüpfen heißt, es in fremde Hände zu legen. 2. Das Vergnügen verlangt immer nach mehr. Was heute Lust bereitet, wird morgen normal und hört auf, sie zu bereiten. Das nennt man heute hedonische Adaptation. 3. Vergnügen kann schlecht sein. Es gibt Vergnügungen, die einem selbst oder anderen schaden. Wäre die Lust an sich das Gute, gäbe es keine Möglichkeit, zwischen ihnen zu unterscheiden. 4. Vergnügen ist flüchtig. Ein Leben, das auf angenehmen Momenten aufgebaut ist, wartet ständig auf den nächsten.

Seneca formuliert es in Vom glücklichen Leben (De vita beata) ganz klar: Das glückliche Leben ist jenes, das im Einklang mit der eigenen Natur steht, und die Lust kann nicht sein Fundament sein, weil sie sich auch im schlechtesten Leben findet.

Die Freude, die durchaus Platz hat

Das bedeutet nicht, dass ein Stoiker freudlos lebt. Im Gegenteil: Die Stoiker sprachen von einer beständigen Freude (chara bzw. gaudium), die aus dem richtigen Handeln erwächst und nicht von äußeren Umständen abhängt. Seneca fordert Lucilius auf, sich zu freuen zu lernen – aber mit einer Freude, die von innen kommt und die niemand einem nehmen kann.

Der Unterschied liegt im Fundament. Das bloße Vergnügen hängt davon ab, was geschieht; die stoische Freude hängt davon ab, wie man angesichts dessen handelt, was geschieht.

Was die heutige Psychologie sagt

Die Psychologie des Wohlbefindens unterscheidet heute zwischen zwei großen Formen des Wohlbefindens, und nicht zufällig verwendet sie dafür griechische Begriffe:

• Hedonisches Wohlbefinden: positive Emotionen empfinden, mit dem Leben zufrieden sein, Lust und wenig Unbehagen erleben.
• Eudaimonisches Wohlbefinden: spüren, dass das Leben Sinn hat, als Mensch wachsen, nach den eigenen Werten handeln, bedeutsame Beziehungen führen.

Forscher wie Richard Ryan und Edward Deci haben gezeigt, dass beide Dimensionen miteinander zusammenhängen, aber nicht dasselbe sind: Man kann viel Vergnügen und wenig Sinn empfinden – oder schwierige Zeiten mit einem starken Sinngefühl durchleben. Die stoische Tradition legt den Schwerpunkt auf die zweite Dimension, ohne die erste zu leugnen.

Glück und Schwierigkeit

Eine interessante Konsequenz der stoischen Sichtweise ist, dass Glück mit Schwierigkeiten vereinbar ist. Wer einen kranken Angehörigen pflegt, wer neben der Arbeit studiert, wer für ein anspruchsvolles Ziel trainiert, fühlt sich in vielen Momenten vielleicht nicht wohl und führt dennoch ein gelingendes Leben.

Das romantisiert das Leiden nicht. Die Stoiker suchten den Schmerz nicht. Aber sie hielten daran fest, dass Schmerz ein gutes Leben nicht verhindert und dass ein Leben, das nur darauf ausgerichtet ist, jede Unannehmlichkeit zu vermeiden, am Ende oft ärmer wird.

Häufige Fehler

• Eudaimonie damit verwechseln, immer guter Laune zu sein. Man kann einen schlechten Tag haben und trotzdem gut leben.
• Glauben, die Stoiker hätten jedes Vergnügen abgelehnt. Sie lehnten es ab, das Vergnügen zum Lebensziel zu machen – nicht das Genießen selbst.
• Denken, Eudaimonie sei egoistisch. Für die Stoiker schließt das gute Leben notwendigerweise Gerechtigkeit und Fürsorge für andere ein.
• Darauf warten, „glücklich zu sein", um gut zu leben. Es ist umgekehrt: Man lebt gut, und das Glück stellt sich als Folge ein.

Fazit

Die stoische Eudaimonie ist kein Gemütszustand, den man erreicht, sondern eine Lebensweise, die man praktiziert. Mache heute diese Übung: Schreibe in einer Zeile auf, wie du den Menschen, die dir nahestehen, in Erinnerung bleiben möchtest. Notiere dann eine konkrete Handlung für diese Woche, die dich dieser Beschreibung näherbringt. Frage dich nicht, ob du dich dabei gut fühlen wirst; frage dich, ob es das ist, was der Mensch tun würde, der du sein willst.

Referenzen

• Diogenes Laertios. Leben und Meinungen berühmter Philosophen, VII.87-89.
• Seneca. Vom glücklichen Leben (De vita beata), 3-11.
• Seneca. Briefe an Lucilius, 23.
• Ryan, R. M. und Deci, E. L. (2001). On happiness and human potentials: A review of research on hedonic and eudaimonic well-being. Annual Review of Psychology, 52, 141-166.
• Irvine, W. B. (2009). A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy. Oxford University Press.
• Vázquez, M. (2019). Invicto: Logra más. Sufre menos. Fitness Revolucionario.